Изучение летней обрядности русского народа как компонента духовной культуры

В 1909 году в среднем течение реки Томь, являющейся притоком реки Зеи, было основано село Широкий лог, до 1917 года оно называлось Новомихайловка, т. к. жители приехали в Михайлов день (религиозный праздник).

Село расположено в 68 км от районного центра Серышево и в 44 км от железнодорожной станции Белогорск. Название села произошло от местоположения: оно находится в распадке (логу) на правом берегу реки Томь. Широкий лог – центральная усадьба, в сельский совет входит ещё два села: Воскресеновка (1908) и Соколовка (1909).

Этнографическая группа работала в составе школьного краеведческого отряда с 4-8 июля в составе: Париловой А. , Бруса А. , Обухова К. Руководителем группы являлась учитель русского языка и литературы Попова А. Ю.

В Широком логу нами был записан разнообразный в жанровом отношении материал, особое место в котором занимает календарь. Здесь не только хорошо помнят традиционные обряды, но и проводят их до настоящего времени. Несомненный интерес представляет некогда широко распространенный в этих местах праздник Ивана Купалы.

Объектом исследования является духовная культура русского населения, которая является частью национального менталитета.

Наиболее ярко культурная самобытность народа видна в обычаях, традициях, диалектах и других проявлениях бытия и сознания.

Исторический процесс развития общества невозможен без преемственности культурного наследия. Общефилософское понятие «культура» трактуется как целенаправленная деятельность отдельного человека и человеческих сообществ в определенных исторических и природно-климатических условиях. Эти условия определяют передачу из поколения в поколение особенностей жизни народа.

Быстрая динамика жизни начала XXI века буквально на глазах меняет духовную культуру. Система народных знаний, традиций, обычаев, передаваемых из поколения в поколение, видоизменяется под влиянием многих внешних и внутренних факторов.

Люди больше перемещаются по стране как в течение короткого времени (деловые, туристические поездки), так и на довольно длительный период (на работу, учебу). В наше время многие люди не просто бывают кратковременно за рубежом, но и проживают месяцы и годы в совершенно другой морально-психологической, эмоциональной и материальной обстановке.

Перенимая элементы чужого образа жизни, человек меняется внутри, в своем сознании, т. е. меняет свой менталитет. Духовная культура как информация, передаваемая из поколения в поколение, во многом отвергается последующим поколением.

Материальная сторона жизни: пища, одежда, предметы быта, жилище, хозяйственные постройки и т. д. , больше зависит от физико-географических и природно-климатических условий и, следовательно, меньше подвержена изменениям.

Это дает основание предположить, что духовная культура русского народа нуждается в изучении и является оптимальной базой формирования исследовательских умений и навыков.

Из всего многообразия культурных традиций в исследовательской работе мы остановились на летней обрядности русского народа, оптимальной для изучения.

3. Краткая характеристика использованной литературы.

6 июля - Аграфена Купальница (День памяти мученицы Агриппины).

7 июля - Иван Купала (Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна).

12 июля - Петры-Павлы (День памяти первоверховных апостолов Петра и Павла).

Иван Купала - праздник очень древний. Памятники древнерусской письменности упоминают о нем в XII веке, хотя корни его уходят еще глубже, в первобытные для славян времена. У наших древних предков существовало божество Купало (а), олицетворяющее летнее плодородие. Характерно, что во время славянского язычества Купала был бог плодов земных и считался третьим или пятым богом. Празднование Купалы связывали с грядущей жатвой. В его честь вечерами распевали песни и прыгали через костер. Со временем это обрядовое действие трансформировалось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию и народную фантазию. В народном варианте Иваном божество Купало стало называться после введения на Руси христианства в честь Иоанна Крестителя, чье рождество праздновалось в этот день.

Не только в России существовало уважение к 7 июля и сопровождалось обрядностями. Еще в двенадцатом веке патриарх Вальсамон описывал греческие обряды, совершенно сходные с русскими купальскими и святочными. Перепрыгивание через огонь напоминает идею очищения, которую можно найти у греков и римлян в разных видах. Очищение водой и огнем употреблялось у татар при Батые. Еще раньше - у индусов.

Праздник Ивана Купалы был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или Купайло. От Карпат и по всей Руси в ночь с 6 на 7 июля все отмечали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала.

4. Цели и задачи работы.

1. Изучение летней обрядности амурской деревни как части национального менталитета.

2. Воспитание уважительного отношения к культуре региона.

Задачи:

1. Использование местного краеведческого материала для расширения кругозора учащихся;

2. Эмоциональное воздействие на духовную сферу развивающейся личности;

3. Формирования интереса к учению.

5. Основные вопросы исследования.

Сохранение традиций празднования Ивана Купалы в селе Широкий лог Серышевского района Амурской области.

1. 6. Методы изучения:

1. Анализ литературных источников.

2. Устный опрос жителей с. Широкий лог.

3. Письменный опрос, заполнение анкеты. )

2. Основная часть.

Летнее солнцестояние - один из поворотных пунктов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас это - Иван Купала. Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала и ещё через несколько дней "Петры-Павлы" сливались в один большой праздник, наполненный для древнерусского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

Несмотря на то, что древнее значение многих обрядов этого праздника не сохранилось в памяти местных жителей, он до самого недавнего времени проводился с завидным постоянством.

Из рассказа жительницы села Коротковой Галины Олеговны, 1964 г. р. мы узнали, что к празднованию готовились задолго и очень серьёзно: «Из участников праздника, людей, знающих обрядовые правила, выбирался «урядник», который занимался подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читал урядник, старейшина. С утра девушки собирали травы и цветы, плели венки и припасали травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника.

Парни загодя срубали деревце (берёзку, вербу) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливали на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшали дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называли «марена» или «купала». Под деревце прилаживали изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. «Ярилу» облачали в одежду, украшали венком, цветами и лентами. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагались яства.

Парни складывали неподалёку от деревца два костра. Один, большой («Купалец») , высотой до четырёх ростов человека; в середине его устанавливали высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и шло веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, был не столь велик, до пояса мужчины. Это костёр погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Праздник начинался около четырёх часов дня. Все выстраивались вокруг берёзки и заводили хоровод, запевали песни проводов Ярилы .  

После кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевал чучело Ярилы, оно падало. Тут народ начинал кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливался. Мужчины поднимали «Ярилу», тормошили его, стараясь разбудить. Девушки причитали. Шествие доходило до погребального костра, поверх которого клали «Ярилу». Костёр зажигали и, пока изображение сгорало, Ярилу поминали, пили медовый напиток за него».

В селе Широкий лог многие старые люди помнят традиции этого праздника. Одна из них – посещение 6 июля, на Аграфену Купальницу, бани. Для русского народа парная баня - явление уникальное, она обладала символической функцией. Совмещая в себе стихии огня и воды, баня олицетворяла стремление к очищению через огонь и воду.

Ещё одна особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее. "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина". В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Многие жители села Широкий лог упомянули об очищающих способностях ритуального костра.

С днем Ивана Купалы народ связывал свои представления о неимоверных богатствах природы. Люди ждали не только богатого урожая, но и еще большей щедрости - успеха в поисках спрятанных сокровищ. Так рождались многие легенды. Самая распространенная из них повествует о том, что в день Ивана Купалы многие растения приобретают особую целебную силу. Главное место занимал папоротник, который в эту ночь якобы цветет чудесным огненным цветом, указывая таким образом на зарытый в этом месте клад. Эту легенду мы услышали от жительницы села Семаненковой Натальи Евгеньевны (1922 г. р. ): "Есть трава папороть. Растет в лесах около болот, в мокрых местах, в лугах. А цветет она накануне Иванова дня в полночь, одним часом отцветает, а цветет точно огонь горит".

Жители села помнят, как накануне Ивана Купала девушки гадали по травам:

1. Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый - "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!"

2. В полночь надо было набрать цветов и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь.

3. Под голову на ночь клали подорожник (трипутник) со словами: "Трипутник - попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"

4. Ранним утром бабы "черпают росу": для этого берётся чистая скатерть и "бурак", с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в бурак и этой росой умывают лицо и руки, чтобы "прогнать всякую болезнь и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей". Роса служит не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.

Много поверий связано с нечистой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы справляют свой праздник, который заключается в усиленном причинении зла людям. Мол, у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, и на Ивана Купалу, обрызгав себя этой водою, ведьма могла преспокойно лететь куда ей вздумается.

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии и т. д.

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

Из чудесных трав собираемых в это время, жители назвали "плакун-траву", особенная сила которой заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; "терлыч-трава" употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!"

Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: "Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!"

Травка "зяблица" помогает от ребячьего крика и от бессоницы; высушенным "расперстьицем" присыпают больные места на теле - порезы, нарывы, опухоли. На селе "пастушью сумку" издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечения, а страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву. Для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.

3. Заключение.

Итак, было опрошены 3 возрастные группы людей : первая группа – 12 - 17лет, вторая группа – 30 - 40 лет, третья группа – 60 – 70 лет. В каждой группе заполнено 100 анкет ( опрошено 100 человек). В результате выяснилось, что 100% людей в каждой группе знают о празднике Ивана Купалы, в обрядовых действиях (обливании водой) принимают участие 55% людей первой группы и 12 % людей второй группы (не зная, что они обозначают). Собирают лечебные травы в праздничную ночь 5 % опрошенных второй и третьей возрастной группы.

Гадают 30% первой группы и готовы поделиться видами гаданий.

В обрядовых праздниках принимали участие 9% первой группы.

Можно сказать, что народные традиции празднования летнего Ивана Купалы достаточно сильно изменились. Это можно понять, так как общество развивается, появляются новые традиции. Однако, исторический процесс развития общества невозможен без преемственности культурного наследия. Изучение культурных традиций укрепляет связи между поколениями, формирует интерес к изучению истории своего народа, помогает сформировать основы национального менталитета.