История возникновения села Бурды

Село Бурды –село с богатой историей. Местность представляет собой холмистую равнину, пересеченную логами, образованными текущими реками.

Село Бурды в настоящее время - это населенный пункт, где есть средняя школа, детский сад, почта, сельский дом культуры, фельдшерский пункт и несколько торговых предприятий. Село полностью газифицировано, телефонизировано.

Но, как известно история села – это история жителей села. В настоящее время в нашем селе проживает около 545 человек, в основном -кряшены.

Бурды ( по татарски- Борды) расположено на берегу речки Бурдинка, притоке речки Зыча (бассейн реки Зай),23 км к югу от города Набережные Челны. В состав Бурдинского сельского поселения входит село Бурды, деревня Бурдыбаш(живут татары ), деревня Евлево( там живут кряшены).

История села Бурды относится к далеким временам. Имеется множество версий о происхождении названия села Бурды:

1. Из соседней деревни люди пришли за огнем, а местные племена обратно отправили, не давая огня.

2. Бурды (Борды) вероятно, от «борды» - заворачивать, поворачивать: здесь речка Зыча и ее приток Бурдинка делают резкие повороты.

До монгольского ига тут жили племена угро—финского происхождения- «черемисы» марийцы. Некоторая часть марийцев приняли мусульманство, а крещеные марийцы слились с кряшенами. Или есть основание, что кряшены были сами.

Жители села Бурды относились к категории государственных крестьян. Согласно исследованиям кандидата исторических наук М. Глухова (г. Казань) село в своей истории имеет кряшено- ногайбацкие корни. В первые годы Советской власти обсуждалось предложение сделать село Бурды центром кряшенской автономии в составе Татарской Республики. В декабре 1917 года в селе состоялся съезд кряшен.

Бурды известно с 13 века. На этой местности жили 3-4 марийских племен. Старики точно знали место кладбища этих племен. По их воспоминаниям наши предки устроились уже 1250 годах. Некоторые племена ушли в сторону Мелекес (данные из музейного архива). Группа людей, считая удобным местом местонахождения сегодняшнего села, остались жить рядом с марийскими племенами. В краеведческом музее есть древний кумган, который говорит, что рядом жили и мусульмане.

До 1920 года село входило в Ахметьевскую волость Мензелинского уезда Уфимской губернии. С 1920 года в составе Мензелинского, с 1922 – Челнинского кантонов ТАССР. С 10. 08. 1930 в Челнинском районе, с 20. 04. 1976-Тукаевском.

Село Бурды расположено на удобном месте для людей того времени. С севера возвышенность («Кэжэ тавы»), леса богатые на ручьи. В речке Бурдинка много рыбы, с юга тоже лес. Таким образом, народ в основном занимался земледелием, ловлей рыбы, охотничеством.

Из архива данных достоверно известно, что в 1887 году в Бурдах была открыта Спасская церковь, построенная на средства елабужского купца Д. И. Стахеева.

Оно находилось на том месте, где сейчас находится здание современной школы. Церковь была деревянной, довольно просторная и очень красивая, как говорят старожилы. На крыше церкви были купала. По праздникам раздавался звон колоколов, звонили колокола и вовремя какой-нибудь беды: пожара или войны. С правой стороны церкви располагался дом попа, а с левой сады.

В годы революции в церкви служил священником иерей Борис Васильев (?-1916). После его смерти и последним священником церкви был поп Капитон (Капитонов Григорий Капитонович). На территории современной школы находится могила попа Бориса и его дочери. Члены кружка «Краеведение» ухаживают за могилами.

Церковь просуществовала до 1939 года. Имущество было вывезено, книги и иконы были сожжены. В здании был устроен зерносклад.

В школьном краеведческом музее хранится медный колокол, сохранившийся с того времени.

2. Происхождение названия народа

Кряшены (от татарского керәшен, от русского крещён) – это этноконфессиональная общность в составе татар волжского и уральского регионов, исповедующая православие, проживающая в основном в Татарстане, небольшими группами в Удмуртии, Башкирии и Челябинской области.

Труды Ф. С. Баязитовой (1986), Н. И. Воробьева (1929), М. С. Глухова (1997), Д. М. Исхакова (2000, 2006), Ю. Г. Мухаметшина (1977) и других исследователей посвящены изучению вопроса о татарах-кряшенах. В своих работах исследователи приводят историческую справку, рассматривают быт и культуру данной нации. Особое внимание уделено языку, который, по их мнению, не является отдельной лингвосистемой, а выступает как говор татарского языка.

Кто такие кряшены? Это один из малоизученных народов России, который говорит на кряшенском языке, принадлежащем к кыпчакской группе тюркских языков. В отличие от других тюркских народов большинство кряшен православные. Вопрос о происхождении кряшен остается спорным. Многие ученые полагают, что кряшенами являются крещеные татары, которых крестил Иван Грозный. Сами же кряшены опровергают это, считая, что представители многих этнических групп Волго-Камья приняли участие в их происхождении, прежде всего финно-угорские и тюркоязычные племена, объединившиеся в один народ. В истории кряшен больше вопросов, чем ответов. Нет сомнений в том, что кряшены - это поволжские тюрки, близкие по языку и культуре татарам, но при этом обладающие рядом этнокультурных и антропологических особенностей, и что крящены — преимущественно православные. Ни этногенез, ни время крещения кряшен, ни многие другие аспекты истории этого народа не известны. Нет даже единого мнения кем же именно считать кряшен -этноконфессиональной (Д. Исхаков), субъконфессиональной ("Татарский энциклопедический словарь") группой поволжско-приуральских татар или даже отдельным народом.

На первый взгляд их трудно отличить от татар. Тем не менее, кряшены указывают на различия, считая себя потомками древнего этноса и предъявляя в доказательство светловолосых соплеменников, сильно отличающихся от тюрков. Главным же их отличием является православная вера. Как отдельная национальность они выделялись как при царской России, так и в течение 10 лет при советской власти. Согласно переписи 1926 года их численность в России составляла более 120 тысяч человек. Позднее все были записаны татарами, и постепенно слово «кряшен» вовсе исчезло из официального лексикона.

Численность населения села Бурды:

1795г. -214 душ муж. пола

1870г. -838 чел.

1897г. -1221 чел.

1920г. -1716 чел.

1926г. -1378 чел.

1938 г. -1326 чел.

1949 г. -877 чел.

1958г. -852 чел.

1970г. -883 чел.

1979г. -665чел.

1989г. -533 чел.

2000г. -504 чел.

2009г. -545 чел.

3. Языковая принадлежность

До сих пор нет единого мнения о том, является ли региолект кряшен языком или говором. Для татар кряшенский язык – диалект татарского, для самих же представителей национальности – это совершенно отдельный язык, они даже используют особую орфографию (у татар есть буквы ә и ө, у кряшен для тех же звуков ä и ö). Кроме того, в лингвосистеме последних существует целый ряд слов, в том числе и религиозной лексики, которые полностью отсутствуют у других групп татарского народа.

Возможно, что главными доказательствами являются своеобразная речь, не идентичная татарской, и наличие Библии на так называемом кряшенском языке.

На этот сложный вопрос нет однозначного ответа.

Кряшены пользуются алфавитом Н. И. Ильминского, который отличается от современного татарского алфавита. Этот алфавит разрабатывался начиная с 1862 года и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведется на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа, использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-ых годов XX века, когда на нем начали издаваться богослужебные книги и издания кряшенских общественных организаций.

4. Традиционная одежда кряшен

Традиционная одежда кряшен по основным показателям (например, покрой) напоминает ранние комплексы одежды казанских татар. Это: туникообразная женская рубаха с верхним воланом – эске итэкле кюлмяк, штаны с широким шагом, верхняя одежда с цельно приталенной спинкой, девичий головной убор – ак калпак и др. Девичья рубаха по принципу кроя и декоративного оформления не отличалась от женской, но была короче. Девушки чаще и охотнее одевали рубахи целиком сшитые из фабричной ткани, оборки обычно были другого цвета, в том числе и разноцветные. Цветовые предпочтения сводились к бордовым, зеленым, синим, оранжевым тонам. Поверх рубахи одевался домотканый (из пестряди) богато орнаментированный (обычно это полихромная брань) передник – алъяпкыч[5].

Фартук кроился с узкой грудкой, часто с сатиновым воланом по низу. Рубаха и передник представляли собой, как правило, единый ансамбль, отличающийся цельностью декоративно-художественного оформления, искусным подбором тканей, основанных на конкретных цветовых и фактурных сочетаниях тканей домашнего производства с более тонкими фабричными. Женский камзол был приталенным. Наиболее распространенными были камзолы со сплошной и сильно приталенной спинкой и сплошными бортами. Это: эч билле, биш билле, ¸иде билле камзул (трехшовные, пятишовные, семишовные), в зависимости от количества вставок клиньев на линии талии. Праздничные камзолы, особенно девичьи, по подолу, краям позументом бортов, ворота, проймам рукавов украшались аппликацией из цветных тканей, лентили художественной строчкой обычно в виде растительного орнамента. Камзолы были на подкладе из легких тканей или пестряди. Особенно ценились. в том числе и как предмет свадебного калыма, камзолы с подкладкой из меха лисьих лапок. В качестве обуви использовали лапти[6]. Их одевали с суконным чулком тула оек. По покров тула оек напоминали татарские ичиги с отдельно кроеной головкой, голенищем и подошвой. Нередко женщины одевали и плетеные из лыка калоши с высокими бортами – биек кунычлы юк² башмак или с низкими – кунычсыз юкэ башмак. На праздники девушки и молодые женщины более охотно одевали вязаные белые либо нарядные в полоску носки (чулки), кожаные чувяки – чюэк, чюбэк, в форме калош.

Комплекс головного убора замужней кряшенки состояли из волосника – мэлэнчек, головного покрывала – чукул, налобной повязки – мангай тэнкэсе и височных украшений в виде наушников – чигэчэ. Волосник представлял собой холщевый чехол, край которого собирался на шнурке. Спереди он снабжался обтянутый холстом дошечкой для удержания убора в вертикальном положении. Головное покрывало баш яулык, чукул состояло из налобной и хвостовой части. Налобная часть украшалась аппликацией из полосок цветного ситца, позумента, кружев или шитьем из мишуры и цветного шелка. Орнамент обычно геометрический. Хвостовая часть чукул`а чаще украшалась аппликацией из ярких полос шелка, ситца, лент. Она завершалась нарядным воланом или шелковой бахромой. Височное украшение – чигэчэ представляло собой полуовальные наушники, которые изготавливались на полутвердой основе из бересты или картона и обшивались белым холстом или позументом. Наушники чешуеобразно обшивались монетами; полуовал наушников по краям оформлялся серебряным жгутом и рядами кораллов.

Головная повязка мангай тэнкэсе была в виде суживающейся к концам холщовой ленты шириной 4-10 см, длиной равнялась окружности головы. Поверхность холста сплошь расшивалась монетами. Иногда монеты пришивали к нижнему краю повязки вроде подвесок. Мангай тэнкэсе представляла собой праздничный вариант убора, а повседневной была позументная повязка мангай укасы. Одевался женский комплекс головного убора в следующем порядке: сначала волосник, тщательно скрывающий волосы, затем наушники и чукул. Женщины средних лет на праздники (свадьба, масляница) одевали особый обрядовый головной убор, напоминающий русскую сороку. Он также был многочастным и состоял из волосника – мэлэнчек и височного украшения – чигэчэ. Особую специфику в этом комплексе составляло кокошникообразное головное покрывало – сюрэкэ[7]. Волосник представлял собой холщевый чехол, который плотно обтягивал уложенные вокруг головы косы. Чигэчэ одевалось вслед за волосником. Оно также состояло из двух наушников эллипсообразной формы, поверхность которых обшивалась мелкими монетами, а края украшались тремя рядами кораллов. Наушники и по краям окаймлялись серебряным жгутом. Композицию убора завершало головное покрывало – сюрэкэ. Налобная часть покрывала была поукруглой и напоминало русский кокошник. Верхний край кокошника украшался позументом и двумя-тремя рядами цветной тесьмы (или ленты), собранной в складку. В центре налобной части нашивался узор в виде полукруга, уложенного иэ четырех рядов серебряного жгута. Полукруг обрамлялся семью маленькими лепестками.

Девичью косу скрывал массивный накосник из серебряных монет. Чэч тэнкэ с помощью специальных тесемок крепился у основания косы или петлей вокруг головы. Большое распространение у кряшенок имело шейное украшение – тамакса. Основу изготовляли из грубого холста полулунной формы, отшитого тканью темных тонов (черной, бордовой). С внутренней и внешней сторон лунницы выпускался яркий кант (малиновый, красный). Основными элементами украшения основы являлись ряды кораллов, бисера, стекляруса и монет. Тамакса закреплялась на шее со стороны спины В комплексах традиционной женской одежды кряшен большое место занимали большие матерчатые нагрудники – тушлек обычно прямоугольной формы с закругленными нижними углами. Нагрудники украшались монетами.

У мужчин наиболее распространенная верхняя одежда – казакин ( с приталенной спинкой), с длинными рукавами с невысоким стоячим воротником. В весенне-осенний сезон носили чикмень (чикмэн) из сукна. Головные уборы у мужчин зимой шапка из овчины, иногда опушенная по краям мехом (камалы бурек). Бытовал широко и русский малахай. Летом войлочные шляпы черного и серого цвета. Позже распространились городские фуражки.

5. Хозяйство и быт

Занятия, орудия труда, жилище, верования, народная художественная культура имеет давнюю историю. Ведущую роль в хозяйстве играло земледелие зерновой специализации. Выращивали рожь и пшеницу. В 1880-хх гг. земельный надел сельской общины составлял 2332,8 десятин(1 дес. =1,09 га). Основным орудием вспашки оставалась до начала 20 века соха. Из архивных данных известно что в селе было 2 вод. мельницы, 2 кузницы, 2 крупообдирки, винная и 3 бакалейные лавки.

К концу 18 века начали выращивать лен и коноплю. Коноплю выращивали в основном в своих огородах. Из конопли ткали ткани. До сегодняшнего дня сохранились образы таких тканей[8]. Почти всю одежду шили сами, полотна ткали, изготавливали тоже сами. Сеяли вручную коноплю, лен. Потом тоже вручную в августе выдергивали с корнем, вязали снопики, ставили их на поле просохнуть, обмолачивали. Из зерен делали конопляное масло, льняное масло, очень вкусное. Обмолоченный лен и коноплю везли на рыдванах к речке. Замачивали их в воде, сверху клали камень, чтобы не уплывали. Недели через две- три вынимали, сушили, потом мяли на гумне деревянными мялками (как скамейка, но с углублениями, к ней была прикреплена ручка. ) Потом колотили, трепали на дворе, пыль летела во все стороны. Вытрепанный лен чесали гребнями, пока он не делался мягким и шелковистым.

Огородничество и садоводство были развиты слабо, кряшены ограничивались выращиванием картофеля, лука, иногда капусты, тыквы.

Другое важное занятие- скотоводство. Животноводство было подсобным; содержали лошадей, коров, овец, коз, свиней. Свинина не использовалась в традиционных ритуалах кряшен. Скот использовали как тягловую силу и для получения молока, мяса, шерсти и кожи. Пчеловодство; рыболовство и охота не имело большого значения.

Определенным подспорьем для крестьян было собирательство. Собирали не только ягоды, орехи, грибы, но и многие виды трав, которые шли в пищу. Таким образом, население пользовалось многообразием занятий для обеспечения себя всем необходимым.

Основу пищи составляли мучные и крупяные изделия. Из мясных продуктов преобладали баранина, телятина, говядина. Свинину ели не повсеместно. Специфическим блюдом был и является студень (койка). Также в пищу использовалась кровь животных (кан табесе). И сейчас это традиционное блюдо нашего села. Молочные продукты разнообразны: молоко, сметана, масло, катык (вид кислого молока), творог (эремчек). Основной напиток — чай, также айран (смесь катыка с водой), квас, самогон (кумышка).

В каждом доме были иконы (тэрелэр). Это и сейчас так. Их отсутствие – большая редкость. Иконы традиционно ставят в углу, украшая сверху, снизу и по бокам традиционными полотенцами с национальными узорами. Кстати, у кряшён очень развита вышивка. Иконы довольно традиционные: Иисус Христос, Богородица, Николай Чудотворец, отдельные святые. В кряшенских селах всегда есть человек, считающийся особо религиозным, обычно это женщина. Часто они являются местными священнослужителями. Даже если они и не занимаются крещением, то могут отпевать умерших. Одна из таких почитаемых женщин в нашем селе Касакина Н. Я.

6. Праздники кряшен села Бурды

Культура кряшен очень древняя, самобытная, и до конца еще не изучена. Обычаи , традиции, песни сохранились до наших дней. У кряшен издревле идет традиция: каждая кряшенское село имело свой праздник. В нашей селе основным праздником был- Шыйлык. Например у соседних сел другие праздники : в Мелекесе- Питрау (Петров день),в Ахметьево – Элжен (Ильин день), в Бигешево- Симет. И каждый раз кряшены разных сел ходили в гости к друг другу по праздникам. Каждое село устраивало свой праздник и приглашало гостей из из других селений.

Шыйлык- полевое моление. Этот обряд справлялся сообща и пользовался раньше большой известностью. Шыйлык справлялся весной, на второй или третьей неделе после Пасхи, смотря потому, как сойдет снег и просохнет земля. Кроме определенного времени шыйлык имел и определенное место- за околицей, у старой часовни. В назначенный день, утром, мужчины отправляются на место шыйлык. Одетые по-праздничному, они несут семена яровых хлебов, а также яйца, обычно окрашенные травяным соком, и молочные продукты. Встав лицом на юг, в головном уборе, они шепчут «волшебные» слова, избавляющие от бед, затем угощают родных и друзей и расходятся по домам.

Среди праздников большим почитанием пользуются Рождество и Святки – Раштуа и Нардуган. Период от праздника Рождества Христова и до Крещения Господня у кряшён принято называть Нардуган. К этому празднеству приурочены народные гуляния, маскарады, гадания. Несмотря на то что Нардуган формально считается кряшенскими Святками, но, вероятнее всего, праздничные традиции восходят к прошлому кряшен, а именно празднованию периода зимнего солнцестояния. Празднование Нардугана состоит из 3-х циклов:

1. Поздравления

2. Ряженья. Одетые в разные одежды люди ходили по домам, устраивали театрализованный маскарад. Этот обычай на сегодняшний день все еще сохранился. Цель переодетых людей и самая интересная часть праздника – хождение по домам и угощения.

Нардуганга чыккан булган толыбы да булмаган,

Базарларга барган булган , тулыгы да булмаган.

«Вышел на Нардуган не было и тулупа, пошел на базар (рынок), не было и толку». Праздник Нардуган каждый год проходит в нашем селе.

Май чабу (Масленица) - праздник, сохранившийся с языческих времен. Отмечается в течение недели перед Великим постом.

Широко почитается также Кач ману – Крещение Господне и, разумеется, Пасха (Олы кон – Великий день). Этот великий христианский праздник также выделяли. Перед праздником люди тщательно убирались в доме, стирали и старались сшить к празднику новую одежду. Перед самой Пасхой у кряшен принято мыться и топить баню, чтобы встретить Пасху в чистоте. В праздник было принято обходить дома друг друга с пожеланием благополучия и традиционным приветствием:

Христос терелеп торган! (Христос воскрес!)

Чынлап терелеп торган! (Воистину воскрес!)

Рраспространен обычай христосоваться, поздравлять друг друга с праздником и обмениваться пасхальными яйцами. Яйца чаще всего красили луковой шелухой в красный цвет, но сейчас красят специальными пищевыми красками в разные цвета. Также к Пасхе готовили особое блюдо - кулич. Часто главной пасхальной стряпнёй были шаньги. Характерным для Пасхи был и ритуальный обход домов на праздник. Это обход домов детьми, который назывался «яйца собирать», а если дети исполняли пасхальный тропарь, могли быть использованы названия «славить», «Пасху петь». Этот обход поныне проходить в день Пасхи. Дети заходят из дома в дом и собирают яйца.

В селе существует специфический обычай зажигания в пасхальную ночь костра. Раньше с возвышенности, которая называется «Кэжэ тавы» скатывали горящие деревянные колеса. Этот обычай и сейчас сохранился, и очень любим современной молодежью, но вместо колес используют старые автомобильные шины.

Семик (четверг на седьмой неделе после Пасхи) в основном связывался с поминальной обрядностью. Почти повсеместно поминали «нечистых» покойников, а также умерших в течение последнего года. Поминовение умерших в Семик и на Троицу, в отличие от пасхального, чаще всего проходило не дома, а на кладбище. Поминание почти не отличалось от того, как оно проходило в другие календарные сроки. Как и в другие поминальные дни, на могилах было принято оставлять еду, посыпать могилы зерном, кадить могилы, причитать по умершим. Эти традиции по сей день почитаются сельчанами. В этот день приезжают помянуть своих близких, родителей даже те, которые уехали из села.

В ряду почитаемых праздников находится и день Св. Троицы – Тройсын, который фактически в народном сознании отождествился с праздником березы – «Каен бэйрэме».

«Элжен» (Ильин день)Среди праздников и почитаемых дней летнего периода особое место принадлежит Ильину дню (2 августа), дню памяти пророка Ильи. Ильин день осознавался важной границей между летом и осенью и почитался как один из самых «грозных» праздников: «В Ильин день до обеда лето, после обеда осень». Если Ильин день обходился без грозы, это считалось дурным предзнаменованием. С Ильиным днём связаны представления о начале употребления в пищу огородных культур (малины, гороха и т. д. ). Хождение «на горох» в праздник превращалось в гуляние с гармошкой. Одним из самых распространённых обычаев, связанных с Ильиным днём был запрет на купание после праздника.

Праздник апостолов Петра и Павла – Питрау ассоциируется с началом сенокоса; иногда его называют еще праздником цветов, так как в этот день было принято собирать цветы, плести из них венки и одевать на голову, а также украшать цветами дом. Этот праздник – один из наиболее почитаемых в кряшенской среде, его иногда называют еще кряшенским сабантуем. Каждый год на республиканском уровне проводится праздник Питрау в Мамадышском районе. Туда съезжаются представители кряшен с разных районов Татарстана и РФ. Фольклорный ансамбль «Борды» нашего села каждый год участвует на празднике.

Заключение

Поисковая работа – позволило мне окунуться в замечательное прошлое моего села, ощутить связь времён и поколений.

Главный же вывод, к которому я пришла: даже маленькое село хранит в себе память культурного и духовного наследия наших предков.