Обряды и праздники народного календаря

Время движется, жизнь меняется, а с ней и нравы, нормы поведения, принципы людей, осознание жизненных ценностей. Хочется верить, что не все потеряно, не все уйдет в забытье. Мы, славяне, великая нация! Мы по праву можем гордиться нашими предками! Мир вокруг нас создан ими. Чем мы можем отблагодарить их за данную нам возможность жить?! Риторический вопросКаждый ответит на него по- своему, а мой ответ таков: мы должны уважать и чтить то, чем жили наши предки, должны сохранить информацию для наших потомков! Этим, собственно, я и занимаюсь

Наша школа работает в направлении сохранения традиций народного творчества. На базе школы организована студия Народно-хорового пения, коллектив которой знакомится, и знакомит других учащихся, с народными традициями, обрядами, праздниками. Но наша деятельность не ограничивается рамками нашей школы, мы работаем на уровне поселка, района, города. И я, как участник данного процесса, горячо верю в правильность наших действий. Поэтому моя работа посвящена народному календарю, его обрядам и праздникам.

Русский месяцеслов-мудрость и красота.

Селяне, которые отлично чувствуют природу и знают приметы – они и живут в ладу с ней. А поэтому хорошо работают с землёй, отлично хозяйничают и получают завидные урожаи зерна и овощей, не говоря уж о ягодах и фруктах. Мало иметь хорошие семена, подготовленную землю, опытных людей, надо точно ухватить время, угадать сроки сева. Можно много потерять, если при севе не учитывать природные приметы. Недаром в народе говорят: « Как примета скажет, так и жито в закрома ляжет».

Беден человек, который не видит, не слышит, не чувствует природу; богат тот, кто вжился в нее и с любовью, по-хозяйски с ней обращается!

Народная мудрость веками передавалась из уст в уста, из поколения в поколение. С появлением письменности многое было записано. Обычаи, обряды, праздники стали напрямую связываться с христианством, с православными праздниками.

Народный календарь-это кладезь народной мудрости, накопленной веками. Обращаясь к нему, мы становимся удачливее, делаем нашу жизнь богаче и краше.

Несомненно, молодому поколению есть чему поучиться у наших предков.

Исстари основным занятием восточных славян, и русских в том числе, было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носила земледельческий характер. Календарь русского крестьянина 19 века представлял собой сложное явление, включающее в себя знания природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, обряды, произведения устного народного творчества, установившиеся веками нормы общественной жизни и многое другое. Это своеобразный дневник и энциклопедия крестьянского быта с его праздниками и буднями.

ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

На земле пахарь живет, землею кормится, с ее дыханием каждый вздох его сливается. Думает-гадает он о хлебе-урожае и теплой весной, и знойным летом, и ненастной осенью. Нет ему покоя от этой думы и в студеную зимнюю пору – когда дремлет зябкое зерно в закованной морозом земле.

Вековечна дума крестьянина об урожае, вот и присматривается он к природе, к ее замиранию и пробуждению, следит за движением солнца, появлением месяца, сиянием звезд – ведь во многом от этого зависела погода, урожайный или неурожайный год. Так возник народный земледельческий календарь, вобравший в себя приметы, наблюдения, открытия труженика-земледельца.

Праздник в народной среде представляли в образе крутящегося колеса – колеса времени. Самые большие праздники в народном календаре были связаны с движением солнца. Первым отмечалось зимнее солнцестояние – это были дни пробуждения солнца, как говорили, «поворот солнца к лету». Это время в народе известно как «перезимье» и отмечалось в конце декабря и начале января.

Зимушка-зима, так ласково называли в русском народе самое суровое время года, стараясь магией слов «зимушка», «зимунья», «зимонька» смягчить холода. В народном сознании издавна зимнее время года представлялось в образе сказочного персонажа Мороза или Морозко – волшебного богатыря-кузнеца, который сковывает «железными» холодами реки, ударяет по углам изб так, что трескаются бревна.

Зима представлялась сном природы, лето – бодрствованием, а весна и осень рассматривались как промежуточные стадии, «ни то ни сё»: осень-засыпание, а весна-пробуждение.

На «перезимье» существует обычай зимнего обхода дворов - «коляды». Колядовали на Руси, как правило, дети, подростки, юношество. Суть обряда, каким он дошел до нас, заключается в хождении по домам с песнями-щедровками. Колядующие обычно наряжаются в животных: козу, медведя, коня и др. Смысл обряда был в том, что колядовщики представлялись тенями умерших, предками, вышедшими из подземного мира, которые совершали доброе путешествие по земле, приносили живущим людям удачу, благополучие, достаток. Обычай наряжаться в козу связан с древним представлением о козе как символе плодородия: «где коза рогом - там жито стогом». Колядуют в России и по сей день, только не придают этому обряду такого значения; сегодня это больше забава.

Любимым развлечением молодежи на вечерках и посиделках до сих пор остаются гадания. Гадать собираются в одной избе, приносят с собой кольца, которые складывают на столе и накрывают «блюдом» - ковшом или чашкой. Затем поют или проговаривают «гадательные» - подблюдные песни, предсказывающие будущее на весь следующий год. После окончания каждой песни из-под «блюда» достают наугад чьё-нибудь кольцо, а смысл песни определяет судьбу девушки или парня, хозяина этого кольца. Чаще всего песни предвещают: девушке – скорое замужество или девичество, а парням – богатство или счастье, но нередко и беды, одиночество или разлуку.

В обрядах, играх, праздниках зимнего времени обыгрывается смерть природы и будущее её воскрешение весной. Главная идея любого традиционного зимнего народного праздника – это обновление мира через его гибель (примером тому может служить обряд сжигания Масленичной куклы).

Встречают весну в начале марта, когда прилетают первые весенние птицы – грачи. В эти дни бегают деревенские ребята к роще, занятой прошлогодними грачиными гнездами , - «грачей следить».

А за грачами прилетает и вторая весенняя птичка – жаворонок. В ознаменование их прилета пекутся «жаворонки» из теста.

В это время деревенская молодежь «разыгрывает» обряды в честь весны. По старинным народным поверьям нужно хорошо её встретить, чтобы заручиться её помощью.

Встречая весну, на утренней заре залезали на деревья, крыши домов, взбирались на пригорки. Песни-веснянки пели как можно громче, да так, что голоса поющих слышны были в окрестных сёлах.

Солнце – символ возродившейся весны. В апреле, по старинному преданию, солнце начинало играть на небе, радуясь победе над зимой, происходили «солнечные заигрыши». Рано по зорьке молодежь выходила на пригорки и холмы – смотреть игру солнца.

За день перед севом, на закате солнца, под предводительством «починальника» группа парней, прозванных «волочебниками», обходила дворы и пела хозяевам древние песни-благожелания. В этих волочебных песнях хозяевам предвещали богатый урожай. В конце каждой песни обязательна была просьба поднести угощение певцам и угрозы тому, кто этого не сделает.

Масленица

Вот-вот солнце совершит свой круг и начнет разгораться в весеннем равноденствии, а зима не хочет сдаваться, мороз еще кусает, холод стужу напускает, да все ж «как не мети метелица, все равно весной повеет». На масленицу, по народной примете, зима весну встречает. Встречают масленицу в феврале, а уж февраль солнце на лето воротит, рассекает зиму пополам; сам слывет бокогреем, да таким, что медведю в берлоге бок согревает.

С незапамятных времен слывет Масленица самым веселым, разгульным предвесенним праздником. Ожидая добрый урожай, труженик-земледелец начинал готовиться к предстоящим полевым работам. Празднуя Масленицу, он как бы способствовал весеннему и летнему плодородию земли, приближал весну и отодвигал в прошлое зиму, устраивал её проводы.

На Масленицу принято особенно широко веселиться и пировать, за это ее прозвали «широкой», «честной», «веселойестноювали "олучила насобенно широко веселиться и пировать, вот и прозвали ее:воды. о медведю в берлоге бок согреет. », «затейливой», «сырной». На Масленицу принято устраивать необычайные пиршества: изобилие всяческих яств, всевозможные веселые развлечения - все это символизирует благополучие, которое мог принести с собой будущий богатый урожай. Масленичными песнями и обрядами на праздник закликали солнце. К традиционным обычаям относилось печение и поедание блинов, форма которых является «знаком» солнца.

Честной семик.

В дни «пролетья», когда весна с летом встречаются и на нивах начинают колоситься хлеба, - празднуют Семик. Чествуют и славят цветущую землю, покрывающуюся к этому времени пышной растительностью. Береза – символ расцветшей природы, ее красоты. Поэтому на праздник обязательным является украшение крестьянского дома березовыми ветками, зеленью и цветами. Буйную, молодую растительность приближают к себе, считая, что от нее получают силу и энергию.

Семик длится целую неделю. В первые дни праздника девушки ходят в рощу «завивать» березку. Там они связывают макушки нескольких молодых березок попарно между собой, под песни ходят под их сводами. На одной из берез завивают ветви в венки и по обычаю «кумятся» - по очереди целуются через венки, давая друг другу клятву в дружбе.

Купаленка – ночь маленька.

В день летнего солнцеворота солнце делает поворот на зиму. Это самый длинный день в году и самая короткая ночь.

Для земледельца-труженника день летнего солнцестояния, попадающий на 24 июня, время, когда природа раскрывает ему все свои жизненные силы. В этот переломный момент года празднуют День Ивана Купалы. Имя Купалы - издревле является олицетворением летнего плодородия, и праздник в честь его предшествует уборке хлебов.

На Купалу загораются по полям, берегам рек и холмам праздничные огни. Для зажигания купальских костров используется «живой огонь», добываемый путем трения дерева об дерево. Огонь является символическим воплощением могущественного солнца. Считается, что, перепрыгивая через купальские костры, люди очищаются перед началом жатвы, становятся здоровыми и набираются сил.

На Купалу, по народному поверью, многие травы и растения приобретают особую целебную силу. Молодежь накануне праздника с восходом солнца идет на поля и собирает травы: купаленку, медвежье ушко, богатеньку, разрыв-траву. Их кладут в изголовье кровати и загадывают на свою судьбу, так как в ночь на Купалу, считают, что сны бывают вещими.

Золотые серпы.

Начало жатвы называется «зажинками». На «зажинки», несмотря на всю тяжесть летней страды, сельские женщины выходят на ниву как на своеобразный праздник, одеваются в чистую одежду, убираются в доме. Выходя в первый раз с серпом на полосу, сжинают первую горсть ржи и делают из нее себе пояс, и, опоясавшись, говорят: «Как матушка-рожь стояла год, так моя спинушка жать бы не устала!» в начале жатвы существует так же обряд почитания первого снопа – «снопа-именинника» или «снопа-деда». Украшенный первый сноп торжественно приносят в деревню, и потом он хранится в деревне до следующего посева.

Оканчивая жатву, жнеи на сжатом поле катаются на спине и приговаривают: «Нивка, нивка, отдай мою силку! Я тебя жала, силку потеряла!»- считая, что мать-земля возвратит им потраченную силу.

Земли родной минувшие страницы.

А. Байбородин писал: «Обрядовая культура когда-то занимала большое место в жизни наших предков. Она сопровождала рождение и смерть, труд и отдых, давала выход самым сокровенным движениям души. Утрата обряда, современная его неразвитость вносит в нынешнюю жизнь унылость и пустоту». С этими словами нельзя не согласиться. Совсем нелишне и сейчас оглянуться назад, в прошлое, взять от наших пращуров то, что они создавали и отшлифовывали веками. Например, народный календарь.

Мы обязаны смотреть на народные предания как на великую ненаписанную историю нашей отчей земли, и такой взгляд давно утвердился и в научной литературе. Народная память очень бережно хранит всякие, даже незначительные, на наш взгляд, подробности.