Сакральное значение конского волоса

Конский волос – ценнейший источник, по нему можно изучить историю народа. В конском волосе отражаются не только эстетические, но и нравственные, религиозные идеалы. Конский волос насыщена цветом, она включает в себя множество украшений, каждое из которых имеет смысловое значение (магическое, ритуальное), а также выражает взгляды на мироздание. Свое умение и знания мастера бережно передают из поколения в поколение.

1. Дёсёгёй Айыы – бог покровитель лошадей.

Конь у народа Саха - животное небесного происхождения.

Длинногривое племя лошадей не требовало от людей ни сена, ни тщательного ухода. От природы прирученные доставать траву из под снега, вольные дети. Дёсёгёи издревле находились на подножном корму круглый год. Поэтому народ саха особо почитал как могущественного бога духа-покровителя лошадей:

Ниспосылающего долгогривых,

Дарующего длиннохвостых,

Умножающего копытных,

Живущего на третьем ярусе неба

Грозного и гордого Дёсёгёя.

Согласно верованию нашего народа Дёсёгёй Айыы является вторым сыном Главного Белого Божества – Юрюнг Аар Тойон.

Считается, что Дёсёгёй Айыы создал первым лошадь. Едина и мифологическая генеалогия коня и человека – вначале был конь, от которого произошло существо, соединявшее в себе черты коня и человека – кентавр – образ поистине поразительный, сочетающий человеческое и животное, разумное и стихийное, а от него и родился человек, от которого впоследствии произошел сам человек - Саха.

Подобный миф существует у греков. Поэтому люди Саха издревле поклонились этому божеству, благословляли, производили жертвоприношения, устраивали праздник изобилия – ысыах. Украшали место праздника саламой из конского волоса, устанавливали коновязи – сэргэ, устраивали кумысопитие. Ысыах устраивали в начале лета, когда в светлое время суток самое длинное, это указывает на то, что Дёсёгёй связан животворящим божественным светом. Дёсёгёй айыы опускается на землю в марте. Это время массового рождения жеребят, телят.

По мифологическим воззрениям якутов, через сквозные отверствия, проходящие под коновязью верхнего мира, высшие божества посылают на землю свет и тепло. Божество – покровитель коневодства Дёсёгёй Айыы покровителю, дающему не только свет Солнца, но и силу, мощ. Лошадь, конь у якутов является почитаемым животным. Во время культового праздника Ысыах, главная идея которого – сохранение порядка в природе, мира среди людей, после Юрюнг Аар Тойона поклонялись Дёсёгёю Айыы на этом празднике испрашивались милость солнца и неба на весь год.

Как установил А. Н. Павлов, якутский новый год начинался со дня весеннего равноденствия, который наступал в марте и заканчивался днем осеннего равноденствия, который наступал в сентябре. По народному календарю якутов календарный год включает два сезона: летний и зимний. Главным считается летний сезон, когда наступает пора выгона скота на пастбище "суеhу уоhунан барарын са5aна" и заготовки сена к зиме. Как и у других тюркоязычных народов Сибири, у якутов весна является сакральным "открытым" временем для ритуальных действий, обращенных к "просыпающемуся" (рождающемуся) миру.

Неудивительно, поэтому, что у них были широко распространены календарные обряды, характеризующие главный сезон года. Начало выполнения весеннего цикла календарных новогодних обрядов относится ко дню весеннего равноденствия, когда в старину выполнялся обряд "Сэттэ Куруе Дьеhегей", или "кыйдааhын" (отправление), посвященный божеству — покровителю конного скота "Уордаах Дьеhегэй". Ему приносили в жертву семь кобылиц белой масти, которых отгоняли на восток три всадника в белых одеждах. Обряд отправляли три небесных шамана "айыы ойууннара"15. Обряды, связанные с почитанием божествам-покровителям рогатого скота "Ынахсыт Хотун" — "мангнай тереебут бургунас ына5ы арчылааhын" (освящение коровы первотелки), "yohax ыhааhын" (кропление молозива), "хотон еhуетун унунуохтааhын" (почитание верхней балки хлева) выполнялись, когда семья находилась еще в зимнем жилище. После переезда на летнее жилище якуты совершали обряд "Дьеhегей тардыыта", для получения "кут" конного скота обряды "Ынахсыт атаарыыта" (проводы богини Ынахсыт),. "Ынахсыт тардыыта", для получения "кут" рогатого скота. Обряды "Салама ыйааhын" (развешивание пестрой волосяной веревки "салама"), "Дьалын ылыытын туома" (вызывание половой страсти) и. "туерэхтиир" (гадание) были связаны с почитанием духа-хозяйки местности. Переезд на летнее жилище отмечали ритуальным празднеством "сайылыкка тахсыы малааhына". Весенний цикл новогодних календарных обрядов завершается главным новогодним праздником "ыhыах". "Ыhыах" отмечался во второй половине июня, когда наступали самые длинные дни в году, и которые считались "вершиной" нового года. Он посвящался светлым божествам "айыы" во главе "Урун Айыы Тойон" (светлый Создатель Господин).

2. Магическая сила пучка конского волоса

У народов Саха различные силы природы одухотворены как сами её явления. Добро и зло, свет и тьму представляют божества добрые - Айыы и злые – Абаасы. Они населяют 3 мира Вселенной. Из них самый великий и всемогущий – Урун Аар тойон, великий белый (божество господин). Он - весь свет, не имеет тени. Это создатель всего сущего и благодаря ему, всё имеет дыхание, жизнь, свою энергию. Она есть у всего: у рек, озер, деревьев, даже у лошади. Духи божества олицетворяют его.

Наряду с солнце особенно почитается земля Аан Дойду иччитэ - дух Матери – земли. Она охраняет благополучие людей и скота от злых духов помогает человеку, хранит его от разрушительных сил.

Благодатен и дух – хозяин тайги Байанай, хранитель леса, покровитель охоты.

Послание солнце на земле – огонь «Уот иччитэ» - не менее почитаем народом Саха. Он кормилец, хранитель жизни и добрый ей помощник. Горит, вьётся в печке камелек, согревая домочадцев. И жарит, и парит, и сказками одаряет. Любимое место сборища у народа Саха – возле огня. При каждом особом случае жизни уважить «Уот иччитэ» жертвоприношением: бросают в огонь лучшие части съестного или льют масло, «сиэллээх арыынан». При этом произносили особые слова. Ведь, человеческое слово имеет силу, энергию «иччи». У людей, среди, которых обязательно были дети, видя, как почитали пожилые люди огонь, духов, силы природы, соответственно к ним относились, внимали каждое слово. Все это учило их чтить традиции предков, любить природу, родную землю, жизни как высшую ценность, храня ее от разрушения.

Для этого у народа Саха были разные поверья, обычаи, запреты и особые амулеты – «Ымыы» отгоняющие злых духов.

Якуты оказывают дорожному духу (суол иччитэ) известного рода уважение, принося ему в жертву конский волос, тряпки и т. п.

Если анализировать понятия конского волоса (сиэл) и хвоста (кыл), они являются священными. Конский волос (сиэл) и хвост (кыл) носят дух верхних богов Айыы, и поэтому очень значимы для нашего народа. Ритуальное применение конского волоса очень разнообразна:

1. «Ымыы сиэлэ» – в этом конском волосе впитывают благословенное слово, оберегающее человека, и носят с собой. Если отправляешься куда-нибудь далеко от родного места или возникли незаурядные мгновения, оно помогает от всего, что случается.

2. «Дьиэ сиэлэ» – оберегает очаг дома. Его вешают или кладут на левой стороне дома, чтоб никто не дотрагивался. Должен стоять 1 год. Этот конский волос называется «Уруй бэлиэтэ», что означает «Знак восклицания радости», и тянет на себя с Урдук Айыы божественный Алгыс, который понадобится оберегу.

3. «Аартык сиэлэ» – в этом конском волосе прививается благословление на долгий путь. Если едешь в далёкий путь, его (сиэл) кладут на самом начале пути, т. е при отъезде на левой стороне дороги или прикрепляют на священное место. Сиэл принимает Аартык иччитэ (дух пути). Один пучок конского волоса приравнивается одной лошади, и поэтому духу пути этот пучок волос является самым лучшим подарком.

4. «Аал уот сиэлэ» – этот конский волос принадлежит для огня, ему прививается такой Алгыс. Можно применить его всюду, когда в доме печку топишь, на даче, на поляне. Один пучок конского волоса приравнивается одной лошади, и поэтому верхние Айыы и духи любят подарок конскими пучками.

5. «Быhа тардар сиэл» – сила души (сур), применяют при излечении больного человека. Берут три пучка, привязывают его на пальцах, прислоняют ко лбу и резко выдергивают, чтоб она порвалась. Так повторяют три раза.

6. «Иhэгэй» – этот пучок наделяет человека счастьем, его окропляют в местах: во дворе дома, на сенокосном угодье, на пастбищах или в священных местах природы.

7. «Тыыны кэнэтэр сиэл» – этот пучок надобен больному человеку для снижения давления, для головной боли, для боли на сердце, для болячек. Имеет очищенный Алгыс. Его сжигают, и больной дышит дымом пучка конских волос.

Теперь ответим на такой вопрос: кто их изготавливает и произносит для них благословенный Алгыс? Известно, что конский волос очень силён от природы. Но есть одно но, не всякий волос может обладать магической силой. Тогда конский волос остается простым пучком. И поэтому издревле применение конского волоса имеет связь с Алгысчытом. Сила конского волоса начинает действовать тогда, когда благословенное слово, Алгысчыта вступает в силу. Так конский волос можно применить всюду и везде, если на нём произнесли благословенный Алгыс.

Конский волос имеет большую магическую силу. Сила их находится внутри самого себя.

3. Салама – волосяная обрядовая верёвка

Прежде всего, посмотрим значение салама в словарях.

Салама – волосяная веревка, натянутая между столбами или деревьями, с нанизанными на нее дарами добрым и злым духам: цветными лоскутками и пучками конских волос.

Салама [ср. тюрк. jaлaмa, чалаба священная верёвочка, растянутая между двумя берёзами и увешанная тряпочками, бур. Залама украшенiя изъ разныхъ ленточекъ, шкурокъ и проч. На молодыхъ деревцахъ, водружаемыхъ, въ открытомъ месте во время жертвоприношенiй духамъ местностей (Жамц. )]

• Шнуръ изъ конскаго волоса (citi) съ навешанными на немъ пучками конской гривы, прикрепленный срединою къ столбу (ба5ах), а концами къ воткнутымъ въ землю по обеимъ сторонамъ этого столба березкамъ; волосяная нить съ нанизанными на нее дарами добрымъ и злымъ духамъ Пор. ; тетива, протягиваемая при шаманстве, Д11. ; унаар саламаны тiрдаран веля ()заставляя натянуть длинный волосяной шнуръ.

(сл. Якутского языка, Э. К. Пекарского, Академия наук СССР, 1959 г\в;,Том 2, стр. 2039)

Салама – пёстрая волосяная верёвка, натянутая между столбами и деревьями, с нанизанными на нее дарами и злым духам: цветными лоскутками и пучками конских волос.

Вера в чудодейственную силу волос, как человеческих, так и конских, была популярна у народа Саха. При этом большое значение имеет цвет волос.

У народа Саха священной была белая лошадь. Пучки белых волос привязывали к ножкам священного чорона, хранили дома как оберег от злых духов. Но почему тогда якуты берестяные ведерки украшали черным волосом коня? Косвенный ответ можем найти у А. Е Кулаковского. Описывая древний обряд ситии быhар (перерезывание шнуров), исполняемый шаманом, чтобы изгнать злых абааhы, пожирающих детей, Кулаковский пишет, что шаман опоясывает женщину и ее мужа, у которых дети постоянно умирают, тремя черными шнурами из черной коровьей шерсти и тремя кишечными отрезками. В эти черные шнурки вселяются нечистоты и несчастья супругов, затем шаман перерезает шнурки. Возможно, черный конский волос на берестяных изделиях имел такое же свойство удерживать, затем отпугивать злых духов. А пестрый шнур может означать извечную борьбу добра и зла. Черный конский волос нес сакральную функцию оберега от злых духов, а белый волос должен был притягивать к себе добро.

Традиционные верования Саха отличались значительной архаичностью и сложностью. Заметное место в них занимали обряды магического характера, наиболее четко прослеживающие в почитании окружающего мира.

В цикле календарных обрядов главное место занимал праздник – Ысыах, поскольку он связывался с возрождением и обновлением природы, с плодородием и началом нового года. Зачинателем этого культового праздника являлся легендарный Эллэй Боотур – один из прародителей якутов.

По словам этнографа В. Васильева: «По верованию народа Саха, человек, когда умирает человек, его душа должна вместе с ним уйти на деревянной поверхности. Поэтому есть понятие, что душа человека прикрепляется к священному дереву, к природе. И женщины каждое лето к пробуждению природы проводят церемонию привязывания саламы к деревьям. К этому церемонию мужчины не участвуют. Привязывания саламы к деревьям – это подношения дара к духу природы. Понятие Дух Природы и Ынахсыт Хотун одно и то же.

Церемония привязывания саламы женщин в наше время относится и к празднику ысыах. В исполнении традиционных танцев к открытию ысыаха мужчины не участвуют.

Женщины к Ысыаху готовятся заранее, привязывают до начала церемоний ысыаха. » (газета «Саха сирэ» 11 июня 2001г. )

1. 4. Комаромахалка

Кыл [ср. тюрк. кыл, монгольский - «кiл5асун»] хвостовый конский волос; кыл буолла стало вровень съ волосомъ, которымъ щита посуда; тыным тысы кыл са5а халла! Дыхания моего тонкий волосок лишь остался!

Я. ; ат кыла конский волосъ; Gordius seta, волосатикъ В11. (ср. кыл уон); табiан кыла, верблюжiй волосъ Е. ; балык ciciu кыла переднiй спинной плавникъ (см. п. атах 1 и кутурук); кыл быа волосяная веревка; кыл ту щетина, жесткiй волосъ, шерсть кыл уон (лучше, чем ат кыла) волосатикъ Ник. ; Кыл Куомаi Волосяное горло, сказочное (мужское и женское имя); кыл быысыттан орусуiдум - я его уберегъ (спасъ), когда онъ былъ на волоске отъ смерти; кыл туганiнан cпъша, торопясь; кыл тынынан духомъ, мигомъ, очень скоро (съездить, сходить); кыл мучу какъ разъ (доехатъ, застать).

(сл. Якутского языка, Э. К. Пекарского, Академия наук СССР, 1959 г\в; Том 2, стр. 1375)

Комаромахалка имеет и ритуальное, и хозяйственное применение. Хозяйственное применение комаромахалки это летом отгоняет комаров, мошек и используют как веер от жары. Иногда люди, которые работают с утра до вечера, когда отдыхают, используют дэйбиир вместо подушки, любят класть под голову.

Ритуальное применение комаромахалки имеет магическую силу, может изгнать с человека злых духов, неприязни. В старину каждому ребёнку делают собственный Дэйбиир, который имеет оберегающую функцию, при этом ребёнок учится охранять природу, и всё что окружает его.

Изготавливают его из хвостовой части лошади (кыл), строго соблюдая положение хвоста. При изготовления комаромахалки, кыл (хвостовая часть конского волоса) не меняют положение волоса как сверху вниз и снизу вверх.

В наше время, комаромахалку применяем, чтобы зло не вошло в дом, подвешиваем его над входными дверьми. Она охраняет благополучие людей и скота от злых духов, помогает человеку, хранит его от разрушительных сил.

Заключение

Конский волос – неотъемлемая часть души народа, его истории. В своей работе я хотела, как можно подробнее раскрыть, как в конском волосе отразились обычаи, суеверия народа.

Работая над этой темой, столкнулась с большой проблемой – недостатки литературы. Практически ни в одной книге не прослеживается связь между историей народа и отражением ее в конском волосе. А такая связь есть. Мне также удалось побеседовать с заведующей музеем У. М. Саввиной. и учителями национальной культуры: С. А. Бравиной, С. И. Еремеевой, задавала много вопросов, попыталась узнать о том чего не нашла в книгах. Ответы были однозначными, и это меня радовало.

В этом я убедилась, проводив анкетирование в своей школе и в поселке. Они говорили, что конский волос имеет большую магическую силу, и применяется и в настоящее время в обрядовых и ритуальных целях.

Если коротко, то они, символы, своими корнями уходят в далекое прошлое и связаны с представлениями народа Саха о мироздании. Все это учит чтить традиции предков, любить природу, родную землю, жизни как высшую ценность, храня ее от разрушения.