Образы животных в русских народных сказках и славянской мифологии

«Философ, законодатель, историк – всякий, кто хочет понять свой народ до конца, должен присматриваться к его песням, пословицам, сказкам, а также к его поговоркам, отдельным выражениями и словам. За словом всегда стоит его значение, за буквенным смыслом – смысл тайный, аллегорический, под странным пёстрым одеянием сказки кроется история и религия народов и наций», - проницательно напутствовал всех итальянский фольклорист Джузеппе Питре (1843 – 1916).

Сегодня мы всё чаще и чаще обращаемся к русским народным сказкам, пытаясь найти в них сокровенную истину, тот волшебный клубочек, который приведёт нас в тридевятое царство, где наши мечты сбудутся и всё будет хорошо.

Помогают герою в пути не только волшебные вещи, но и животные, растения. В своей работе мы попытаемся разобраться не только в символическом значении этих образов, но и в их структуре. В своей исследовательской работе я буду пользоваться таким понятием, как тотем. Данное понятие взято из языка североамериканских индейцев, в научный оборот введено в ХIХ веке. Переводится «тотем» как «его род» и означает родовую принадлежность, но не по семейным узам, а по объединению и себя и своего рода-племени с каким-либо животным, растением, стихией (например, водой, ветром, молнией) или предметом (например камнем). Несмотря на кажущуюся нерусскость понятия «тотем», оно созвучно самым что ни есть русским словам «отец», «отечество», «отчим» и т. п.

Для чего нужны тотемы и почему они появились? Каждому человеку необходимо отличать себя от других. Как подчеркнуть свою уникальность и неповторимость на уровне рода, племени, этноса? Вот здесь-то и выработалась традиция различаться по тотемам, связав себя неразрывными узами с миром живой и неживой природы. В этой взаимосвязанной системе тотему отводилась роль оберега: он охранял, защищал человека, помогал ему в трудных ситуациях. В свою очередь, все тотемные животные и растения табуированы: то что считалось

2 тотемом, нельзя было убивать, обижать употреблять в пищу. Тотему поклонялись, ему приносились жертвы, он прославлялся и изображался всеми доступными способами. В Древнем Риме наиболее экзотическим тотемом был дятел, а наиболее известным - волк (Капитолийская волчица, выкормившая Ромула и Рема).

Греческая мифология особенно богата превращениями богов и героев в животных, растения и некоторые неодушевлённые объекты ( камни, скалы, звёзды). Овидий написал на эту тему 15 книг, объединённых в знаменитые «Метаморфозы». Зевс превращается в быка; Гелиос – во льва, вепря, пантеру; Афина – в оленя и т. д.

У русского народа отголоски тотемизма сохранились главным образом в обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, в сказках - особенно о животных. Об этом явственно свидетельствуют положительные человеческие черты, которыми народ наделил сказочных животных, а также оберегательные функции, которые они выполняют (первейшее предназначение тотема- оказывать помощь всем, кто находится с ним в в социально-родственных отношениях). Убедительным подтверждением тотемно-родственных отношений между животными и людьми в пошлом может служить хотя бы всем хорошо известное прозвище лисы – Лисичка-сестричка (она же – кума-лиса). Кому же она сестра и кума?

Не волку, не зайцу, не медведю, а нам с вами, точнее нашим далёким пращурам!

Лиса - это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши - богини судьбы и урожая. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет

3 лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши.

Время лисы - начало и середина зимы. Цвета - красный, рыжий, коричневый.

Пословицы и приметы:

Лисичка всегда сытей волка бывает

Лисой пройти - хитростью

Кто в чин вошел лисой - править волком будет

Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела!

Лиса и во сне кур считает

Лиса дорогу перебежала, быть беде.

Лисий лай услышать - к несчастью.

Животные – главные персонажи русских народных сказок – обычно мужского рода: бык, конь, волк, медведь. Заяц петух, кот баран и др. Но есть, конечно, и животные женского рода: коза, лягушка, мышка, курочка. Однако все они ни по популярности, ни по значимости не могут сравниться с Лисой Патрикеевной – носительницей как лучших, так и худших качеств всего женского племени, и в определённой степени – выразительницы самой сути женской природы.

Лиса – героиня главным образом бытовых сказок. Вот она лежит на дороге с остекленевшими глазами. Околела, решил мужик, пнул её, не ворохнется. Обрадовался мужик, взял лису, положил в воз с рыбой, закрыл рогожей: «Будет старухе воротник на шубу» - и тронул лошадь с места, сам пошёл впереди. Лисица выбросила с воза всю рыбу и ушла. Смекнул мужик, что лиса была мертвая. Да уже поздно. Делать нечего.

Лисица всюду в сказках верна самой себе. Её хитрость передана в пословице: «Когда ищешь лису впереди, то она позади» Она изворотлива и лжёт напропалую до той поры, когда лгать уже нельзя, но и в этом случае она пускается на самую невероятную выдумку. Лисица думает только о своей выгоде. Если сделка не сулит ей приобретений, она не поступится ничем своим. Лиса мстительна и злопамятна. Собрав рыбу, брошенную на дорогу, лиса стала обедать. Бежит волк: «Здравствуй, кумушка, хлеб, да соль!» - «Я ем свой, а ты подальше стой». С чего бы это лисе угощать волка! Пускай сам наловит. Лисицу мгновенно осеняет: « Ты, куманёк, ступай на реку, опусти хвост в прорубь – рыба сама на хвост нацепляется, да смотри, сиди подольше, а то не наловишь Сиди и приговаривай: «Ловись, рыбка, и мала, и велика! Ловись, рыбка, и мала, и велика!»

Предложение несуразное, дикое, и, чем оно страннее, тем охотнее верится в него. Волк послушался. Лиза вызвалась помогать. Её беспокоит: лишь бы не настала оттепель, лишь бы выдалась морозная ночь. Ходит вокруг волка и приговаривает:

- Ясни, ясни, на небе звёзды,

Мёрзни, мёрзни, волчий хвост!

«Рыбу на хвост нагоняю», - поясняет она волку, который не разбирает всех её слов. Просидел волк целую ночь у проруби. Примёрз его хвост. Пришли на реку бабы за водой и увидели волка, стали бить его коромыслами. Волк рвался-рвался – оторвал хвост и пустился наутёк.

После этого лисица, казалось бы, должна страшиться встречи с кумом. Волк на неё зол: «Так-то ты учишь, кума, рыбу ловить!»

Лисица успела побывать в избе, наелась у одной бабы теста из квашни И вымазалась в нём. «Эх, куманёк! У тебя хвоста нет, зато голова цела, а мне голову разбили: смотри мозг – выступил!» И волк поверил ей, пожалел, усадил на себя: «Битый небитого везёт».

Сказка изображает торжество лисы. Она упивается местью, чувствует полное превосходство над доверчивым и глупым кумом. Сколько в ней находчивости и сколько мстительного чувства! И то и другое так часто встречаются у людей с практическим, изворотливым умом, обуреваемым мелкими страстями. Да и волк хорош! Зависть и глупость губят его. Так можно потерять и шкуру. При всей незамысловатости сказка с психологической правдой передаёт в этих животных и черты людей, особенности их характеров, поведения.

Разумеется, о людских пороках сказочники могли бы поведать и не прибегая к фантастическому вымыслу, но каким бы пресным стал этот рассказ! Он бы не донёс до нас и небольшой части того едкого, глубокого смысла, который содержит сатирическое повествование.

Сказка говорит нам о том, что корыстная выдумка героя, какой бы неправдоподобной и невероятной она ни казалась (хвостом рыбу ловить!), всегда найдёт жадного глупца, который ей поверит. Глупость и доверчивость также бесконечны, как хитрость и расчёт. Когда они встречаются – всё возможно: можно ловить рыбу хвостом, можно потерять голову, пожалеть того, кто тебя едва не погубил. Всегда ли Волк в сказках глуп и смешён? Каково отношение наших далёких предков к этому образу?

6 Волк – одна из центральных и повсеместно распространённых мифологических фигур мирового фольклора и один из древнейших тотемов русского народа. Двойственность (дуальность) данного сказочного образа наглядна. С одной стороны. Волк – кровожадный хищник, нападающий на скот и людей; с другой стороны, он – верный помощник и даже родственник сказочных героев.

Об этом свидетельствуют некоторые свадебные обычаи, сохранявшиеся на Руси вплоть до ХХ века. Так, в северо-западных областях России (в частности в Псковской) дружку – представителя жениха – принято было называть волком, а родня жениха в песнях прозывала невесту волчицей; та тоже не оставалась в долгу и в традиционном причитании называла братьев жениха волками серыми.

Историк культуры Эдуард Тайлор (1832 – 1917) в своём классическом труде «Первобытная культура» обращал внимание на то, что известная русская сказка «Волк и семеро козлят» содержит в себе осколки и мифологемы древнего космического мировоззрения, когда под «волком» понимались тёмные силы хаоса, поглощавшие вовремя затмения солнце, луну и блуждающие небесные светила ( так в старину именовались семь наблюдаемых невооружённым глазом планет) в их сказочно-символическом обличье, и выступали «козлята», коих проглатывал «волк», а затем (добровольно или по принуждению) выпускал на волю.

У русских следы такого древнейшего отождествления обнаруживаются, помимо всего прочего, в архаичной загадке- поговорке, где тёмная ночь отождествлена с волком: «Пришёл волк [тёмная ночь] – весь народ умолк» взлетел ясен-сокол [солнце] – весь народ пошёл!» Следы такого древнего космического мировоззрения и верований обнаруживаются даже в незамысловатой детской игре «Гуси-лебеди и волк», где последний олицетворяет тёмную ночь, пытающуюся настичь и поглотить светлые солнечные дни – гусей-лебедей.

Широко было распространено по всей Восточной Европе поверье о людях-волках. Геродот в своей «Истории» писал о неврах - народе, который жил на территории нынешней Белоруссии и, по мнению учёных, несомненно, был связан со славянами. Геродот передал рассказы греков и скифов о том, что «ежегодно каждый невр становится на несколько дней волком, а потом опять принимает свой прежний вид». Не это ли поверье отразилось и в «Слове о полку Игореве», где рассказывается, как князь Всеслав «сам въ ночь влъкомъ раскаше».

Неплохо сохранила смысл древнего мифического поверья и сказка об Иване-царевиче и сером волке. Фольклористы относят её к типу волшебных сказок. В том виде, в каком мы её знаем, она действительно волшебная сказка.

Сын караулит отцовский сад. Жар-птица клюёт в нём яблоки, герой хочет поймать её; он ищет злотогривого коня и добывает себе в далёких краях невесту – такие сюжетные положения любит волшебная сказка. Вместе с тем на сказку повлияли древние поверья о животных. В сказке действует волк-оборотень. По временам он принимает вид человека и даже коня. Серый волк верно служит герою. Откуда такое расположение? Волк объясняет Ивану-царевичу: «Так как я твоего коня растерзал. То буду служить тебе верой и правдой».

Если усматривать в поверьях о волках-оборотнях остатки тотемизма, то понятно, почему сказочный волк, причинив вред волку, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной и нарушение её каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения самого точного. Волк съел коня. Он сам служит герою конём, он берёт на себя обязанности помогать человеку добровольно, без принуждения: и для нег родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна. Правда, мы не знаем, какой конкретный вид имели древние повествования о волках, но вполне возможно, что взятая нами сказочная ситуация находится с ними в какой-то связи.

Волк, как и медведь в народных поверьях предстаёт животным, в честь которого устраивали праздники. Его не называли настоящим именем, боясь, что тем самым накличут и его самого. Существо враждебное и опасное, волк вызывал почтение и страх.

По опыту люди знали, что волк – существо хищное, хитрое, умное, изворотливое, злое. Между тем в сказках волк глуп, вечно голодный, вечно избиваемый зверь.

В бесхитростной сказке «Колобок» закодирована информация о соперничестве тотемов зайца, волка, медведя и лисицы-победительницы за право быть хранителем традиций культа солнца-Коло, олицетворяемого Колобком, тождественным древнему светилу и по имени и по обрядовым функциям (его съедают , как на Масленицу поедают блины, символизирующие солнце).

А в не мене популярной сказке «Теремок» получила отражение былая тотемная борьба за «жизненное пространство»: перенаселённость «теремка» решается путём вытеснения тотемов Мыши, Лягушки, Зайца, Лисы и Волка более сильным претендентом на «жизненное пространство» - кланом Медведя.

Наблюдения этнографов убеждают, что медведь рассматривался людьми как покровитель. Верили, что медведь может вывести из леса заблудившегося.

О медведе-покровителе говорят многочисленные белорусские поверья. Существовал обычай приглашать в дома медвежатника с медведем. Медведя сажали в красный угол, под образа, щедро угощали мёдом, сыром, маслом и после угощения вели по всем закоулкам дома и в хлев. Верили, что медведь изгонял нечистую силу. В других случаях медведь переступал через больного или даже наступал на него. Будто бы действовала целительная сила зверя. Эта сила якобы избавляла и от колдовства.

Медведь - Зверь Велесов

Медведь - ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Охотники различают три породы медведя: большой плотоядный - стервятник, средний -овсянник и самый малый - муравьятник.

Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками (помимо некоторых других тотемных животных). Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах.

На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси “отпетыми”, то есть идущими на верную смерть. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище - мед-вед (знающий мед). Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменую поворот годового колеса.

Так же, как и волк, медведь мог быть оборотнем. Только, как правило, медведь превращался в человека, тогда как с волком случай обратный. Эта особенность говорит в пользу того, что с медведем люди столкнулись раньше и считали своим основным предком, то есть человек произошел от медведя через обряд оборотничества, и лишь затем научился принимать облик волка, зайца и других зверей.

Время медведя - конец зимы. Цвета - коричневый,черный

Пословицы и приметы:

Силен медведь, да в болоте лежит

Не дано медведю волчьей смелости, а волку - медвежьей силы

Не прав медведь, что корову съел, не права корова, что в лес пошла

Не продавай шкуры, не убив медведя

Два медведя в одной берлоге не живут

Счастлив медведь, что не попался стрелку, счастлив и стрелок, что не попался медведю

Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается (про Сретенье, отмечаемое 15 февраля).

Человеческий тип, воплощённый в медведе, отчасти схож с тем, который воспроизведён в образе волка. Недаром волк часто замещает в сказке медведя. Таковы многочисленные варианты сказок «Мужик, медведь и лиса», «Медведь, собака и кошка» и др. Вместе с тем сходство образов лишь частичное. В сознании любого человека, знакомого со сказками, медведь – зверь высшего ранга. Он самый сильный лесой зверь. Когда в сказках один зверь сменяет другого, медведь находится в положении самого сильного. Такова сказка о теремке, зверях в яме и других.

Надо думать, что это положение медведя о звериной иерархии по-своему объясняется связью с теми традиционными досказочными мифологическими преданиями, в которых медведь занимал самое важное место хозяина лесных угодий. Возможно, с течением времени в медведе стали видеть воплощение государя, владыки округа. В сказках подчёркивалась огромная сила медведя. Он давит всё, что попадает ему под ноги. Его тяжести не выдержал и хрупкий теремок – дом, в котором жили мирно самые разные зверюшки. Не является ли эта полузабытая сказочка полузабытым иносказанием. Мир-община испытывала давление князей и вотчинников: господа наровили обложить данью людей побольше, а принеповиновении наказывали всех непослушных. « Я всем пригнётыш», - говорит медведь о себе.

И в заключительной части своей исследовательской работы я бы хотел уделить внимание своему любимому сказочному образу - Сивке-Бурке.

И начну у бабки

Сказку я просить;

И начнёт мне бабка

Сказку говорить:

Как Иван-царевич

Птицу-жар поймал,

Как ему невесту

Серый волк достал

Иван Суриков

Летающие и скачущие до небес кони – излюбленные образы русского и славянского фольклора.

С детства врезаются в память завораживающие строки, дошедшие из незапамятных времён и звучащие как заклинания:

«Конь бежит – земля дрожит, из ушей дым валит, из ноздрей пламя пышет».

«Сивка-Бурка, Вещая Каурка, стань передо мной, как лист перед травой!»

«В правое ухо влезь, в левое вылезь – станешь таким красавцем, каких свет не видывал».

Космические отражения проступают и в сюжетах о конях, скачущих до неба, и в сюжетах о героях, рождённых от лошади. Так в известной сказке об Иване-Кобыльникове сыне, записанной в Сибири в начале ХХ века, спутниками и помощниками героя выступают Иван-Солнцев сын и Иван-Месяцев сын.

В русском фольклоре и народном миросозерцании с единосущностью коня и солнца связаны другие известные образы и имена. Так, сказочный конь Сивка-Бурка (или в сказках других народов – Солнечный конь, Конь-солнышко), вне всякого сомнения, олицетворяет дневное светило. Его имя также восходит к протоиндоевропейским верованиям (богиня Сива «бог Шива»).

В одной из самых ёмких по мифологической закодированности сказок о Василисе Премудрой (Прекрасной) приоткрываются древнейшие представления русского народа о смене дня и ночи как космических всадников: День ясный – «сам белый, одет в белом, конь под ним белый и сбруя на коне белая»; Солнце красное – всадник «сам красный, одет в красном и на красном коне». Ночь тёмная – опять всадник: сам чёрный, одет во всём чёрном и на чёрном коне».

Многочисленные и разнообразные изображения солнечных коней встречаются в русском орнаменте, резьбе, утвари. Конские головы, укрепляемые на краю крыш, символизируют солнечную колесницу (в развёрнутых сюжетах вышивок, росписей и резьбы эти кони, как правило, изображаются вместе с солнцем).

В композиции русской избы кони, устремлённые в небо, как бы уносят весь дом в космические дали. Солнце присутствует здесь же в разных украшениях – оно неотделимо от этого полёта, более того – это как бы модель солнечной колесницы, запряжённой деревянными конями.

Связь коня с культом плодородия очевидна в календарных обрядах и обычаях. Сохраняется обычай ряжения кобылкой или конём на Святки, несущий и свет, и работу в поле, и новое время – новый год. В далёкие времена при закладке дома происходил обряд захоронения головы коня, дающей связь с умершими предками. Среди семейных обрядов конь играл особую роль в свадебном: коня давали в качестве выкупа за невесту, коня и кобылицу привязывали у сеней, где молодые проводили первую брачную ночь.

Коня хоронили вместе с хозяином в языческие времена, павшего коня хоронили с почестями, как преданного воина.

Чуткое и преданное животное породило много гаданий и поверий. Если конь спотыкается на левую ногу – к беде. Во время святочных гаданий лошади завязывали глаза, садились на неё, куда она пойдёт – туда и девушка замуж пойдёт. При проводах на войну или в рекруты, если лошадь вздрагивает, это считается дурным знаком. Ржёт конь – к добру, топает к дороге, втягивает воздух ноздрями – к приезду домой, фыркает к доброй встрече или к дождю. Конский череп страшен для нечистой силы, оттого-то прежде в деревнях на заборах вывешивалось много лошадиных черепов. Хомут снятый с лошади, и вода, недопитая лошадью, считаются целебными.

Почти все волшебные функции коня-побратима удачно соединены в классической литературной сказке Петра Петровича Ершова «Конёк-горбунок», бережно и скурпулёзно использовавшего образы русского фольклора.

Два небывалых коня золотогривых, их мать – волшебная кобылица, умчавшая Иванушку к поднебесью, и, наконец, чудесный Конёк-горбунок, уносящий своего хозяина ещё дальше, к небесным светилам.

Современное русское слово «конь» - сокращённое древнерусское слово «комонь». «Комони ржут за Сулою» - памятная фраза из «Слова о полку Игореве». Корнь этот сохранился в старорусских словах «орать» - «пахать», «орало» - «соха», «оратай»- «пахарь».

История тотемов – русских и мировых – это неисчерпаемый кладезь знаний о далёком прошлом. Прошлое надо хранить и помнить. Тотемное прошлое не исчезло бесследно. Оно живёт в современных символах, государственной и сословной геральдике, обрядах, традициях, и, наконец, во многих фамилиях, названиях рек, озёр, древних городов, селений и просто заповедных мест. О многом хочется узнать Но это - темы моих следующих исследований.