Казахские племена в Южноуралье

В толщу веков уходят истоки истории Южного Урала. Будучи географической границей Европы и Азии, этот край соединил судьбы многих племен и народов, отразил сложное развитие человеческого общества по ступеням прогресса.

Особенности заселения Южного Урала, его положение на путях переселения древних народов на запад, а в более позднее время – на путях продвижения на восток, чрезвычайно разнообразные природные условия и ресурсы определили частично и пестроту национального состава местного населения. Здесь находили привычные для себя условия жизни и хозяйственной деятельности жители тайги и степных районов, выходцы из сурового севера и знойного юга, земледельцы центральных районов и кочевники средне-азиатских пустынь. Последующее развитие привело к формированию различных по происхождению, этнической культуре, быту, языку, антропологическому облику родоплеменных объединений.

На обширных просторах Южного Урала издавна сходились, враждовали, мирились и перемешивались различные кочующие племена, уступая постепенно господство над краем русским людям. Не случайно, этот район, где проходили и пересекались дороги многих кочующих племен, явился местом ожесточенной борьбы между ними. Длительные, сопровождавшиеся миграциями и военными столкновениями, этнокультурные процессы привели к складыванию народностей, ставших аборигенами Южного Урала. Здесь – прародина башкир, удмуртов, болгар, коми, племен киргиз-кайсаков, татар. Совсем не обязательно за украинскими, русскими, и татарскими фамилиями видеть представителей этих народов. Многовековое совместное проживание и соучастие в совместных делах немалое их число породнило кровно.

Казахи считаются потомками кипчаков или киргиз-кайсаков, но это общее название хозяев Великого степного пояса от Дуная до Алтая, на деле же множества тюркских племен. По казахским преданиям их прямые предки – одно из 32 тюркских племен кочевали в долинах Чу и Толаса еще в XV веке. Постепенно казахи набирали силу и множились, вовлекая в свой союз соседние кипчакские племена. Создавшиеся кочевниками государственные образования Великой Степи отличались крайней неустойчивостью, низкой конфликторазрешающей способностью. Они не обеспечивали безопасность хозяйственной деятельности, более того – порождали постоянные войны, зачастую завершавшиеся подлинным геноцидом.

В XV веке Казахское ханство уже занимало всю азиатскую степь до Урала, до башкирских земель. В Челябинскую округу от Уя до Миасса откочевывали на летовку роды Младшего жуза, чьи зимовки находились у Арала. Позднее они оторвались от своей прародины и стали зимовать в Южноуралье. Скопление зиратов (могил) - подтверждением тому, хоронили, как правило, вблизи родового зимовья. Вблизи Миасса казахские могильники не обнаружены, сюда казахи осмеливались кочевать лишь на летовки, опасаясь башкирской барымты (угон чужого стада), как и те – ответных набегов.

Киргиз-кайсаки (казахи) казахи (начало XIX)

Важное значение для освоения Южного Урала имело принятие в 1731 году казахами Младшего жуза российского подданства. Они надеялись найти у России защиту от нападавших на них кочевников. Положения Младшего жуза было трагичным, т. к он был вытеснен со своих кочевий на север и попал под удары башкир, каракалпаков, бухарцев, волжских калмыков и яицких казахов, недовольных перекочевкой жуза к Уралу. С принятием российского подданства военная опасность была минимизирована, а со стороны калмыков, казахов и башкир и вовсе устранена. Новые богатые пастбища по Эмбе, Иргизу и Яику позволили родам Младшего жуза в скором времени возродить хозяйства. Бурно развивалась казахско – русская торговля вокруг заложенного в 1735 году Оренбурга. Казахи обменивали на различные металлические изделия и ремесленные товары русского производства до миллиона голов овец в год. В 1740 году русское подданство приняла часть родов Среднего жуза во главе с султаном Аблаем. Оренбург сразу стал важным центром российских мусульман. Здесь было открыто Азиатское отделение Неплюевского военного училища, где дети башкир, татар и казахов обучались русскому и восточным языкам, а веком позже открыта казахская школа. Российское правительство, осознав выгоды охраны государственной границы с помощью казаков и тщательно изучив структуры казачьих войск, по своей инициативе формирует Оренбургское казачье войско, призванное защищать юго-восточные окраины страны

Продвижение России вглубь евразийских степей хорошо маркируется динамикой укрепленных линий, защищавших страну с юга и востока. В 30-40 годах XVIII века четко определились границы этих линий. К началу 50-х годов была создана целая система линий, в состав которой входили: Самарская, Сакмарская, Илецкая, Нижнеяицкая, Верхнеяицкая и др. линии. Нас интересует последняя линия, протянувшаяся от Оренбурга вверх по реке Яику протяженностью в 560 верст. В нее входили: Орская, Карагайская, Губерлинская, Уртазымская, Ильинская, Озерная, Каменнозерная, Кизильская крепость, три форпоста: Нежинский, Вязовый и Островной, а также 13 редутов: Грязнушенский, Сыртенский, и Верхне–Кизильский и др.

С постройкой разветвленной системы крепостных линий возникли благоприятные условия для хозяйственного и экономического освоения обширного и богатейшего южноуральского края. Укрепленные линии связали между собой все русские поселения, оградила мощной стеной всех жителей края от разорительных набегов степных кочевников. К тому же, система крепостей изолировала кочевников друг от друга, не позволяя уничтожить им своих соседей, поскольку и те, и другие, зачастую, являлись подданными одного государства – России. Верхнеяицкая укрепленная линия отделила башкирские кочевья от Средней Орды киргиз-кайсаков, принявших русское подданство и от бывших повелителей – джунгарских калмыков, положив конец взаимным разорительным военно-феодальным набегам, когда отряды одного степного феодала, проникая на территорию кочевок соседнего, башкирского ли, киргиз-кайсакского ли, грабили, уничтожали кибитки и угоняли скот друг у друга.

После строительство Новой линии и отвода новолинейных земель Оренбургскому войску немалое число казахских родов было выселено, однако немало и осталось. Казаки с ними не враждовали, даже те из них, что были башкирами и поселены по соседству с ними из–за Миасса. Кстати, и казахи были в числе оренбургских казаков. На челябинской земле стали вырастать казахские аулы. По переписи 1891 года в Оренбургской губернии из 3991 казаха в Челябинском уезде проживало 1019. Интересное совпадение: в Челябинске примерно через век проживает примерно столько же. Интересно также, что за советские годы число челябинских казахов не уменьшилось, а наоборот, значительно возросло. В 30-е годы, когда в казахских степях началась насильственная, жестокая коллективизация и переход на оседлость, немало казахов вымерло с голода и бежало в Китай и российские области.

По переписи 2002 года на территории Челябинской области проживает 36219 тысяч казахов, и число их почти не уменьшилось при появлении суверенного Казахстана.

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ КАЗАХСКОГО НАРОДА

Интересны обычаи, традиции казахского народа, которые не утратили своей силы и в наше время. Например, на селе продолжают жить традиции, связанные со свадьбой, рождением, взрослением детей, похоронами.

Современные казахи повсеместно отмечают 1 января, а затем ярко и торжественно празднуют наурыз – встречу Нового года, отмечающуюся в день весеннего равноденствия - 22 марта - не только казахами, но и всеми другими восточными народами. В каждой семье празднично украшают интерьер дома, надевают праздничную одежду, стараются приготовить как можно больше различных блюд. Вместе с тем соблюдается мусульманский пост–ораза, за которым следуют самые главные для мусульманина праздники – ораза айт, а затем курбан айт. По обычаю каждый человек в эти праздники должен зайти в минимум три дома, и конечно потчевать любого, зашедшего в его дом. Если говорить о пище, то у казахов преобладала мясо-молочная пища. Наиболее ценимым продуктом и сейчас является конское мясо, из которого осенью изготовляют впрок деликатесы: колбасы - казы ( из реберной части), чужык ( из рубленного мяса, риса, чеснока). Самым распространенным блюдом из этого мяса является бешбармак – отварное мясо, нарезанное поверх тонко раскатанных отварных сочней и приправленных соусом из лука с бульоном. Из молока изготовляют айран. После процеживания скисшегося айрана получалась кислая масса ( сёсбэ) – из которой делали шарики и просушивали в тени, заготовляя впрок кисломолочное лакомство – крут. Крут зимой добавляют в мясной бульон, оставшийся после варки бешбармака, и пьют. Из жареного и размолотого проса с добавлением сливочного масла и сахара получали сласти - жент. Жент готовят и сейчас, прожаривая, промалывая в кофемолке пшеницу и добавляя топленое сливочное масло и сахар. Из муки приготовляли печенья, лепешки, а также жареные на масле тонкие лепешки – шерпек и пончики – баурсак. Все перечисленные блюда широко распространены среди казахов, живущих в Челябинской области.

Казахи являются очень гостеприимным народом, выражая одну из высочайших добродетелей мусульман: «Служение гостям равняется служению Аллаху». Обычай гостеприимства был закреплен адатом ( обычное право). Знакомый или незнакомый человек, остановившийся перед закатом солнца у казахской юрты, по адату имел право заколоть барана из стада юртовладельца, если хозяин не сделал этого сам. Существовали известные всем правила приема гостей, которые регламентировали места в юрте, предназначенные для гостя, а также вид угощения. Обычно самого почетного гостя усаживали на праздничный ковер напротив входа, подавали ему персонально перед горячим блюдом отваренную голову барана. Куски мяса с костью зарезанного для угощения животного должны были распределяться между гостями определенным образом. Отступлением от этих правил можно было выразить презрение человеку или унизить его. С особым уважением относились к людям, приехавшим издалека, их потчевали, одаривали подарками.

У казахов существовал и существует негласный свод правил поведения, включающий жесты, мимику, позы, содержание речи, интонацию голоса во время трапезы, похорон, праздников, что регулировало отношение между полами, членами семьи, хозяином и гостем, людьми одного и разных родов. Основой этикета всегда было уважение к людям старшего возраста, мужчине, гостю и матери. Одной из форм проявления уважительного, толерантного отношения у казахов были многочисленные ритуализированные знаки приветствий, особые для выражения благодарности, благожелания, почитания старших или ближних рода. Так, если человек, зашедший в дом, принимал угощение, этим он показывал уважение к хозяину, отказ от угощения воспринималось как выражение неприязни. Это обычай сохранился до сих пор: зайдя в казахский дом просто по соседству, на минутку, необходимо взять в рот кусочек баурсака с маслом (ауз тий). Казахи оказывали и оказывают гостеприимство не только к своим соплеменникам, но и представителям других народов. Особенно хорошо это прослеживается на таком частном случае гостеприимства, как приглашение гостей на семейные торжества и праздники. Казахи всегда приглашают соседей, друзей и сослуживцев любых национальностей на свадьбы, похороны, той по случаю обрезания.

Казахский этикет с присущим ему иносказательностью, мягкой обтекаемостью и образностью речи, отсутствием форм отказа и выраженных просьб, был отчасти близок дипломатическим стандартам.

Обычай усыновления был широко распространен и имел много функций. Первого внука очень часто усыновляли дед и бабка (обычно родственников побратимов – тамыров) или бездетные супружеские пары, детей-сирот - родственники по отцу и тамыры.

Усыновление использовали и для примирения враждующих сторон. Один из таких случаев описал Мухтар Ауэзов. Посредники, примеряющие два рода - иргизбай и жигитек казахского рода тобыкты, советуют родовым старейшинам: «Если бы вы были из разных племен, мы посоветовали бы вам породниться. Но вы – сородичи, близкие по крови. Укрепите же вашу близость – передайте один другому своего ребенка. Пусть Божий возьмет у Кунанбая дитя и воспитает его у себя. Пусть через этого ребенка примирятся ваши души».

Усыновление происходило по определенной процедуре. Казахи собирают 5-6 стариков, зовут муллу и объявляют, что такого-то ребенка берут себе в сыновья и делают своим наследником. Усыновление объявлялось при свидетелях и сопровождалось закланием животного. Свидетель-аксакал должен был дать в руки усыновлённым определенную кость жертвенного животного (асык йилик), которую тот, показав присутствующим, съедал. Усыновляемые причислялись к роду усыновителя, и брали отчества усыновителя и пользовались одинаковыми правами с его детьми.

Большое распространение получил такой обычай, как амангерлик – женитьба на вдове брата. Этот обычай объясним: во времена войн и набегов мужчины часто погибали. Благодаря этому обычаю, дети брата не оставались сиротами.

Заключение брака, как и усыновление, использовалось казахами для примирения враждующих сторон. Брак служил средством превращения врага в родственника, вражда с которым осуждалась традиционным сознанием. Браки издавна практиковались казахскими правителями для завязывания выгодных связей и укрепления своего влияния.

Браки с представителями чужой культуры служат показателем терпимости той или иной этнической группы. Чем более лояльно общественное мнение к таким бракам, чем менее супругу другой национальности надо отказываться от своей культуры, тем больше степень терпимости общности. Для казахов таким индикатором толерантности является отношение к национально-смешанным бракам.

Казахская свадьба неизменно превращалась в зрелищный театрализованный спектакль. Многие элементы свадебного процесса, начиная с одежды, различных ритуалов и кончая играми, были насыщены глубокой символикой, выражавшей идеи благополучия, материального процветания, большого здорового потомства, а также защиту от сглаза и злого языка. Обычно после сговора родственники жениха посещали дом невесты. Получив согласие отца избранницы и обговорив размеры выкупа-калыма сваты дарили невесте серьги, бусы и перья филина. Это означало, что девушка занята. После этого начиналась интенсивная подготовка: в доме невесты – приданного, в доме жениха – калыма. Проводы невесты были скромнее по сравнению со свадьбой в доме жениха, где проводился обряд открывания лица избранницы – беташар, а на следующий день смотрины – кёрымдык. Лицезрение невесты становилось ярким и незабываемым зрелищем. Из уст в уста передавали люди описание наряда нареченной. При первом входе в дом жениха молодая по обычаю наливала ложку масла в огонь со словами: « Май ана, от ана жарылка», обращаясь к богине плодородия Умай с просьбой о ниспослании благополучия, здорового потомства. В такой форме невестка проходила обряд очищения и приобщения к будущему дому.

До рождения первого ребенка невестка могла быть нарядной, носить саукеле (головной убор конической формы, декорированный серебряными и позолоченными ювелирными украшениями) и ювелирные украшения, особенно во время визитов к родственникам жениха. Для неё существовал определенный этикет: воспрещалось громко говорить и смеяться, прямо смотреть в глаза свекру и обращаться по имени к нему, старшим братьям мужа. Невестка, помимо умения готовить пищу и наливать чай, должна была прослыть рукодельницей и обладать художественным вкусом. От нее ждали способности навести уют и красоту в доме, а главное – накрыть приличный стол-дастархан.

В 3 или 5 лет девочкам прокалывали мочки ушей и продевали шелковую нить, а мальчики подвергались обряду обрезания – сундет той, что торжественно отмечалось застольем и подарками для испытуемого.

Интересный обычай похорон. Усопшего по обычаю переносили в правую сторону юрты, состоятельные семьи строили для этих целей специальную юрту. Жена и близкие родственники громко оплакивали усопшего, встречая людей скорбным напевом-жоктау. Справа у входа траурной юрты устанавливалась пика, на которую подвязывался стяг: белый в случае смерти старика, красный – молодого, черно- белый флаг устанавливался, если покойник был среднего возраста. Предавали земле покойника на следующий день после одной ночи – конагасы, при этом выносили его ногами вперед. Поминки с организацией большого застолья и чтением молитв устраивались в день похорон, на седьмой, сороковой день и в годовщину смерти.

III МОИ КОРНИ

Люди по-разному во все времена оценивали свою землю – среду своего обитания. Однако, как ни странно, всегда были и остаются местности, к которым на протяжении многих столетий и по сей день сохраняется постоянный жизненный интерес. Это вся протяженность реки Урал (в прошлом река Яик) – широкая пойма в зеркальцах множества стариц, с высокими скалистыми кряжами, глубокими и живописными распадками. Это были благодатные места для рыболовов и охотниками каменного века и средневековья, для скотоводов эпохи бронзы, кочевников железного века и средневековья. Непрерывно кочуя в поисках корма скоту, торгуя, иногда воюя, они связывали в единое целое столь отдаленные друг от друга и столь разные миры – Восток и Запад, тайгу и оазисы пустынь.

В далеком 1743 году при слиянии рек Яик и Большой Кизил была основана крепость, получившая своё название от реки. Возникновение крепости Кизильской связано с широкомасштабной политикой русского государства по освоению обширного Оренбургского края, укреплению восточных границ и торговле с богатыми народами Средней Азии. Исполнителем этих планов был Иван Иванович Неплюев – российский государственный деятель и первый губернатор Оренбургского края. Именно И. И. Неплюеву мы обязаны тем, что на необъятной карте Российской империи появилась крепость Кизильская. Осматривая во время поездки по Оренбуржью места под будущие крепости, он выбрал устье реки Большой Кизил для очередного форпоста российской колонизации.

При возведении крепости предписывалось строить так, чтобы они не только могли быть удобными для обороны и отражения набегов кочевников, но и «чтобы довольные были воды и в близости леса и луга и удобные земли к пашне». «Полинейные крепости были просто селения, окруженные валом, рвом и частоколом, две-три пушки составляли артиллерию. Солдаты, артиллеристы, не умеющие заряжать пушки, драгуны и казаки занимались земледелием, которое находилось в очень плохом состоянии». Какова же она, крепость Кизильская восемнадцатого века? Она обнесена высоким деревянным забором с деревянными башнями, на которых установлены пушки, окружена рвом и рогатками. С востока к крепости примыкает крутой берег Урала. За забором – деревянная церковь, дом коменданта, лазарет, цейхгауз, «магазейн» и обывательские строения.

«Что киргиз-кайсацкие орды, - писал Неплюев, - малыми и знатными пайками, почасту воровские подбеги делают, поддерзости чинят, всякие пакости делают и сил ветреных народов драгунами поймать не можно, а легкие люди надобны, того ради для показанных резонов казакам не убогим, а добрым здесь быть надлежит, и двуконь, огненное ружье, саблю и копье добрыя же и крепкия иметь».

Казачество в те времена – очень своеобразное объединение людей различных национальностей: русских, калмыков, башкир, татар, киргиз-кайсаков и многих других представителей различных народов, населяющих наш край. И хотя казачество было многонационально, но они никогда не делились по национальному, религиозному или какому-либо иному признаку.

Вся история нашей страны, как в зеркале, отразилась в истории Кизильской крепости и ближайших к ней деревень. Плохой истории не бывает. Это нам, сейчас живущим, свойственно окрашивать ее в тот или иной цвет. Но прежде всего необходимо ее знать, помнить тех, кому мы обязаны своей жизнью, ибо и казак, погибший в Манчжурии, и солдат Великой Отечественной – это прежде всего сыновья своего Отечества. Так и мой прадед - Бустобаев Канзафар, потомок тех племен киргиз-кайсаков, которые кочевали, воевали, боролись за жизнь со стихией по бескрайним просторам нашего края, ушел на войну в Великую Отечественную со станицы Кизильской и не вернулся. В те голодные и холодные военные годы остались сиротами его трое детей – две дочери и сын Жулмугамбет. И неизвестно, как сложилась бы жизнь моего деда, если бы не тот странный, на первый взгляд, казахский обычай – амангерлик. Двоюродный брат с другой фамилией обязан был жениться на вдове брата. Преклоняясь перед светлой памятью погибшего, для того, чтобы наша фамилия не пропала, появившемуся на свет далеко после окончания войны совместному ребенку тоже дали фамилию Бустобаев. У моего деда Жулмугамбета родились четыре сына, один из которых - мой отец Жарасбек, а у моего отца - двое сыновей Аскар и Камиль. То есть я - потомок племени киргиз-кайсаков аккожа и татар, которые всю жизнь прожили на Южном Урале. Интеграция казахов и татар была исторически предопределена. Еще до присоединения Казани к России в 1552 году татарская мусульманская элита имела тесные связи с мусульманскими центрами в Хорезме и Мавераннахе. В казахских степях уже существовало значительное татарское присутствие. Екатерина II приняла целый ряд мер для укрепления влияния татарских мулл среди казахов. По ее указу создавались мусульманские школы, а в 1797 году при ее сыне императоре Павле I специально для казахов за государственный счет было издано 3 600 экземпляров Корана.

По рассказам моих родителей я знаю, что их свадьба проходила с соблюдением казахских обычаев, сохранившихся с тех давних времен. Что для моей мамы, не знавшей языка, обрядов, сначала все казалось непонятным, странным и страшным. Теперь она понимает и может говорить по- казахски, т. к татарский и казахский языки имеют очень много общего, готовит казахские блюда, шьет нарядные корпе. Мои родители соблюдали все казахские обряды, связанные с нашим рождением.

Сейчас выходят в свет новые тома «Книги Памяти», в которых увековечены имена тех, кто остался лежать в чужой земле, тех, кто умер от ран сегодня. К сожалению, имени моего прадеда в том списке нет, хотя он погиб на Курской дуге 10 ноября 1943 года. В Государственный комитет по делам архивов Челябинской области, в редакцию «Книги Памяти» отправлено письмо, в котором мы просим помощи в восстановлении исторической справедливости по увековечению памяти нашего прадеда. У моей ажеки (бабушки) сохранилась его фотография, и я вижу, что через три поколения до меня донеслись отголоски его крови - я внешне очень на него похож. Жива память и мудрая казахская поговорка: « Семь поколений знающий сын будет заботиться о семи поколениях. Знающий только о себе, будет грызть свою скулу».