Житие как жанр древнерусской литературы

Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литературы французская, английская, немецкая. Ее начало восходит ко второй половине X в. Из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть «древней русской литературой».

«Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — мировая история, и эта тема — смысл человеческой жизни» - пишет Д. С. Лихачев.

Древняя русская литература — эпос, рассказывающий историю вселенной и историю Руси.

Ни одно из произведений Древней Руси — переводное или оригинальное не стоит обособленно. Все они дополняют друг друга в создаваемой ими картине мира. Каждый рассказ — законченное целое, и вместе с тем он связан с другими. Это только одна из глав истории мира.

Принятие древней языческой Русью христианства в конце X столетия было актом величайшего прогрессивного значения. Благодаря христианству Русь приобщилась к передовой культуре Византии и вошла в качестве равноправной христианской суверенной державы в семью европейских народов, стала «знаемой и ведомой» во всех концах земли, как говорил первый известный нам древнерусский ритор и публицист митрополит Иларион в «Слове о законе и благодати» (середина XI в. ).

Большую роль в распространении христианской культуры сыграли возникавшие и растущие монастыри. В них создавались первые школы, воспитывались уважение и любовь к книге, «книжному учению и почитанию», создавались книгохранилища-библиотеки, велось летописание, переписывались переводные сборники нравоучительных, философских произведений. Здесь создавался и окружался ореолом благочестивой легенды идеал русского инока - подвижника, посвятившего себя служению богу, то есть нравственному совершенствованию, освобождению от низменных порочных страстей, служению высокой идее гражданского долга, добра, справедливости, общественного блага. Этот идеал находил конкретное воплощение в житийной (агиографической) литературе. Житие стало одной из самых популяризируемых на Руси массовых форм пропаганды нового христианского, нравственного идеала. Жития читались в церкви во время богослужения, внедрялись в практику индивидуального чтения, как монахов, так и мирян.

Древняя Русь унаследовала от Византии богатые, широко разработанные традиции агиографии. К X в. там прочно сложились определенные каноны различных типов житий: мученических, исповеднических, святительских, преподобнических, житий столпников и «Христа ради» юродивых.

Мученическое житие состояло из ряда эпизодов, описывающих самые невероятные физические мучения, которым подвергался герой-христианин языческим правителем, полководцем. Все истязания мученик претерпевал, проявляя силу воли, терпение и выносливость, верность идее. И хотя он в конце концов погибал, но одерживал моральную победу над мучителем-язычником.

Из переводных мученических житий на Руси большую популярность приобрело житие Георгия Победоносца. На Руси Георгий стал почитаться как покровитель земледельцев, святой воин-защитник мирного труда ратаев. В связи с этим его мучения в житии отходят на второй план, а главное место занимает изображение воинского подвига: победы над змеем — символом язычества, насилия, зла. «Чудо Георгия о змие» в древнерусской литературе и иконографии было необычайно популярным в период борьбы русского народа со степными кочевниками, иноземными захватчиками. Изображение Георгия, поражающего копьем змея- дракона, стало гербом-эмблемой города Москвы.

В центре исповеднического жития — миссионер-проповедник христианского вероучения. Он бесстрашно вступает в борьбу с язычниками, претерпевает гонения, мучения, но в конце концов добивается поставленной цели: обращает язычников в христианство.

Близко к исповедническому житию стоит святительское. Его герой — церковный иерарх (митрополит, епископ). Он не только учит и наставляет свою паству, но и оберегает ее от ересей, козней дьявола.

Из византийских святительских житий широкую известность получило на Руси житие Николы Мирликийского. Никола Милостивый выступал в роли заступника за неправедно гонимых и осужденных, помощника бедняков, он был избавителем из плена, покровителем плавающих и путешествующих; он прекращал бури морские, спасал утопающих. О его многочисленных чудесах слагались легенды. Согласно одной из них, Никола в отличие от Касьяна не побоялся испачкать своих светлых одежд и помог попавшему в беду мужику. За это он получил поощрение бога, «Так и поступай впредь, Никола, помогай мужику,— говорит ему бог. — И за это тебе два раза в году будут праздновать, а тебе Касьян — только раз в четыре года» (29 февраля). По народному поверью, Касьянов год (год високосный) считался дурным, несчастливым.

Жизнеописанию монаха, обычно основателя монастыря или его игумена, посвящалось преподобническое житие. Герой происходил, как правило, от благочестивых родителей и с момента своего рождения строго соблюдал посты, чуждаясь детских игр; быстро овладевал грамотой и придавался чтению божественных книг, уединяясь, размышлял о бренности жизни; отказывался от брака, уходил в пустынные места, становился монахом и основывал там обитель; собирал вокруг себя братию, наставлял ее; преодолевал различные бесовские искушения: злокознённые бесы являлись святому в облике диких зверей, разбойников, блудниц и т. п; предсказывал день и час своей кончины и благочестиво умирал; после смерти тело ею оставалось нетленным, а мощи оказывались чудотворными, даруя исцеление недужным. Таковы, например, жития Антония Великого, Саввы Освященного.

К типу преподобнического жития близко стоят жития столпников. Отвергая «лежащий во зле» мир, столпники затворялись в «столпах» — башнях, разрывали все земные связи и посвящали себя всецело молитве. Таково, например, житие Симеона Столпника.

Низшую ступень в иерархии святых занимали юродивые. Они жили в миру, на городских площадях, рынках, ночуя с нищими на папертях церквей или под открытым небом вместе с бездомными собаками. Они, пренебрегали одеждой, гремели цепями-веригами, выставляя напоказ свои язвы. Их поведение внешне было нелепо, алогично, но скрывало глубокий смысл. Юродивые бесстрашно обличали сильных мира сего, совершали внешне святотатственные поступки, терпеливо сносили побои и насмешки. Таково, например, житие Андрея Юродивого.

Все эти типы житий, прийдя из Византии на Русь, приобрели здесь свои особые самобытные черты, ярко отражая своеобразие общественной, политической и культурной жизни средневековья.

Мученическое житие не получило на Руси широкого распространения, ибо новая христианская религия насаждалась сверху, то есть правительством великого князя. Поэтому сама возможность конфликта правителя-язычника и мученика-христианина исключалась. Правда, функции христианских мучеников приняли на себя князья Борис и Глеб, злодейски убитые братом Святополком в 1015 г. Но своей гибелью Борис и Глеб утверждали торжество идеи родового старшинства, столь необходимой в системе княжеского престолонаследия. «Сказание о Борисе и Глебе» осуждало княжеские распри, крамолы, губящие Русскую землю.

Реальную почву тип мученического жития обрёл в период нашествия и господства монголо-татарских завоевателей. Борьба с дикими ордами степных кочевников осмыслялась как борьба христиан с погаными, то есть язычниками. Как высокий патриотический подвиг оценивалось поведение в Орде черниговского князя Михаила («Сказание о Михаиле Черниговском»). Русский князь и его боярин Федор отказываются выполнить требование нечестивого царя Батыя: пройти сквозь очистительный огонь и поклониться кусту. Для них совершение этого языческого обряда равносильно измене родине, и они предпочитают смерть.

Стойко и мужественно ведет себя в Орде тверской князь Михаил Ярославич, зверски убитый клевретами хана в 1318 г.

Новую трактовку тип мученического жития получает на Руси в XVI в. : мученического венца удостаиваются жертвы кровавого террора Ивана Грозного.

Широкое распространение получило и преподобническое житие. Самым ранним оригинальным произведением данного типа является «Житие Феодосия Печерского», написанное в конце XI в. Нестором.

Киево-Печерский монастырь, основанный в середине XI столетия, сыграл большую роль в развитии культуры древнерусского государства. В монастыре создавалась первая русская летопись, получившая название «Повести временных лет», он поставлял во многие города Древней Руси иерархов церкви, в его стенах протекала литературная деятельность ряда выдающихся писателей, в том числе Никона Великого и Нестора. Имя игумена и одного из основателей монастыря Феодосия, умершего в 1074 г. , пользовалось особым уважением и почитанием.

Цель жития — создать «похваление» герою, прославить красоту его деяний. Подчеркивая истинность, достоверность излагаемых фактов, Нестор постоянно ссылается на рассказы «самовидцев»: келаря монастыря Федора, монаха Илариона, игумена Павла, возницы, везшего Феодосия из Киева в монастырь, и др. Эти устные рассказы, бытовавшие среди монастырской братии и окутывавшие живой человеческий образ дымкой творимой благочестивой легенды, и составляют основу «Жития Феодосия Печерского».

Задача Нестора как писателя состояла в том, чтобы не только записать эти рассказы, но и литературно их обработать, создать образ идеального героя, который «собою вьсемь образ дая», то есть служил бы примером и образцом для подражания.

Во временной последовательности «по ряду» изложенных событий, связанных с жизнью и деяниями Феодосия и его наиболее выдающихся сподвижников, не трудно обнаружить следы своеобразной монастырской устной летописи, вехами которой являются основание монастыря, строительство соборной церкви и деяния игуменов: Варлаама, Феодосия, Стефана, Никона Великого.

Большое место в житии занимает эпизод, связанный с борьбой отрока Феодосия с матерью. Как сообщает Нестор, он написан на основе рассказа матери будущего игумена. Стремление сына княжеского тиуна (сборщика налогов) «поубожиться», то есть неукоснительно выполнять нормы христианской морали, во всем следуя и подражая Христу, встречает резкое сопротивление матери Феодосия и всех окружающих. Мать, благочестивая христианка, всячески старается отвратить сына от намерения посвятить себя богу: не только лаской, уговорами, но и жестокими мерами наказания и даже истязаниями, Ведь одеваясь в «худые» одежды, трудясь в поле вместе с рабами, пекарем, Феодосии позорит в глазах общества не только себя, но и свой род. Подобное же отношение вызывает в обществе и поведение сына боярина Иоанна. Все это свидетельствует о том, что «иноческий чин» не встречал на первых порах уважения и поддержки со стороны правящих кругов раннефеодального общества. Характерно, что и Владимир Мономах в своем «Поучении» не рекомендует детям идти в монахи.

Об отношении к монахам простого трудового люда свидетельствует в житии эпизод с возницей. Приняв знаменитого игумена за простого черноризца, возница предлагает ему пересесть на козлы, поскольку он, возница, устал от постоянного труда, а монахи проводят свою жизнь в праздности.

Этой точке зрения Нестор противопоставляет в житии изображение трудов Феодосия и окружающей его братии, которые пребывают в постоянных заботах и «своими руками делают дело». Сам игумен подает инокам пример исключительного трудолюбия. Он носит воду из реки, колет дрова, мелет по ночам жито, прядет пряжу для переплетения книг, ранее всех приходит в церковь и последним покидает ее. Предаваясь аскезе, Феодосий не моется, носит на теле власяницу, он спит «на ребрах своих», облекается в «свиту худу».

«Худость ризная» печерского игумена противопоставляется Нестором чистоте его жития, светлости души. «Светлость души» позволяет Феодосию стать не только учителем и наставником братии, но и нравственным судьей князей. Он заставляет князя Изяслава считаться с правилами и нормами монастырского устава, вступает в открытый конфликт со Святославом, незаконно захватившим великокняжеский стол и изгнавшим Изяслава. Печерский игумен отказывается от княжеского приглашения на обед, не желая «причаститися брашна того испълнь суща кръви и убийства». Он обличает князя-узурпатора в речах, которые вызывают у Святослава ярость и намерение заточить строптивого монаха. Лишь после длительных уговоров братии удается примирить Феодосия с великим князем. Правда, Святослав вначале принимает у себя игумена без должного почтения. Феодосий присутствует на княжеском пиру, скромно сидя на краю стола, потупив очи долу, ибо более желанными гостями княжеского пира являются скоморохи, увеселяющие князя. И только когда Феодосий пригрозил Святославу небесными карами («то ли еще будет на том свете»), князь приказал скоморохам прекратить свои игры и стал с большим уважением относиться к игумену. В знак окончательного примирения с монастырем Святослав дарует ему землю («свое поле»), где начинается строительство каменной монастырской церкви, основанию которой сам князь «начаток копанию положи».

Большое место в житии отводится изображению хозяйственной деятельности игумена. Правда, появление новых припасов в монастырских кладовых, денег «на потребу братии» Нестор изображает как проявление божией милости, якобы оказанной монастырю по молитве преподобного.

Однако под мистической оболочкой чуда нетрудно обнаружить характер реальных взаимоотношений монастыря с мирянами, за счет приношений которых и пополняются казна и кладовые обители.

Как типично средневековому подвижнику Феодосию случается вступать в борьбу с бесами. Они являются то в обличии скоморохов, то черного пса, порой незримо творят мелкие пакости: рассыпают в пекарне муку, проливают хлебную закваску, не дают есть скотине, поселившись в хлеву.

Таким образом, традиционный канон жития наполняется Нестором рядом конкретных реалий монастырского и княжеского быта.

«Житие Феодосия Печерского», написанное Нестором, явилось, в свою очередь, образцом, определившим дальнейшее развитие преподобнического жития в древнерусской литературе.

Опираясь на этот образец, строит «Житие Авраамия Смоленского» Ефрем (первая треть XIII в. ). В произведении нашла своеобразное отражение духовная жизнь одного из крупных политических и культурных центров Северо-Западной Руси — Смоленска в конце XII —начале XIII в.

Перед читателем предстает незаурядная личность образованного, ученого монаха. В пригородном Смоленском монастыре, в селе Селище он создает скрипторий, руководя работой многих писцов. Сам Авраамий не ограничивается чтением Писания, творений отцов церкви, его привлекают «глубинные книги», то есть произведения апокрифические, которые официальная церковь включала в индексы ложных, «отреченных книг». Ученые занятия Авраамия вызывают зависть и негодование игумена и монахов. В течение пяти лет он терпеливо сносит бесчестье и поношение братии, но в конце концов вынужден покипуть монастырь в Селище и переселиться в город, в монастырь Честного креста.

Здесь Авраамий выступает в роли искусного учителя-проповедника, «протолкователя» Писания. В чем состояла суть этого «протолкования», Ефрем не сообщает, подчеркивая только, что проповеди ученого монаха привлекли внимание всего города. При этом Ефрем обращает снимание еще на одну сторону деятельности Авраамия — он искусный живописец.

Популярность и успех у горожан талантливой личности «оскорбляет самолюбивую посредственность», и невежественные попы и монахи обвиняют Авраамия в ереси.

Весьма показательно, что на защиту Авраамия выступили смоленский князь и вельможи, его покровителями стали смоленский епископ Игнатий и преемник епископа Лазарь.

Прославляя подвиг «терпения» Авраамия, Ефрем приводит многочисленные аналогии из житий Иоанна Златоуста, Саввы Освященного. Он активно вмешивается в ход повествования, дает свою оценку поведения героя и его гонителей в риторико-публи-цистических отступлениях. Ефрем резко обличает невежд, принимающих сан священства, рассуждает о том, что никому нельзя прожить своей жизни без напастей, невзгод, а преодолеть их можно только терпением. Только терпение позволяет человеку провести корабль своей души сквозь волны и бури моря житейского. В заключающей житие похвале Ефрем славит не только Авраамия, но и родной город Смоленск.

В XV в. в Смоленске на основе устных преданий создается еще одно примечательное произведение — «Повесть о Меркурии Смоленском», прославляющая героический подвиг русского бесстрашного юноши, пожертвовавшего своей жизнью ради спасения родного города от полчищ Батыя в 1238 г.

Традиции агиографии Киевской Руси продолжались не только на северо-западе, но и на северо-востоке — во Владимиро-Суздальском княжестве. Примером тому служили религиозные и исторические легенды: сказания о Владимирской иконе богоматери, о просветителе Ростовской земли епископе Леонтии.

С Ростовом связано и предание о царевиче ордынском Петре, племяннике хана Берке, принявшем христианство, поселившемся на Ростовской земле, пожалованной ему местным князем, и основавшем там монастырь. В основе предания, вероятно, лежит семейная хроника, повествующая не только о Петре, но и о его потомках, сыновьях и внуках. Повесть ярко отражает характер взаимоотношений Золотой Орды и Руси в XV в. Так, например, согласно преданию, предком Бориса Годунова был выходец из Орды князь Чет, основавший якобы Ипатьевский монастырь близ Костромы.

«Повесть о Петре, царевиче Ордынском» дает представление о характере тех земельных тяжб, которые пришлось вести потомкам Петра с удельными ростовскими князьями.

Новый этап развития древнерусской агиографии связан с великокняжеской Москвой, с деятельностью талантливого писателя конца XIV — начала XV в. Епифания Премудрого. Его перу принадлежат два выдающихся произведения древнерусской литературы — жития Стефана Пермского и Сергия Радонежского, ярко отразившие подъем национального самосознания русского народа, связанный с борьбой против золотоордынского ига.

И Стефан Пермский, и Сергий Радонежский являют собою образец стойкости, целеустремлённости. Все их помыслы и поступки определяются интересами родины, благом общественным и государственным.

Сын устюжского соборного клирика Стефан заранее, целеустремленно готовит себя к будущей миссионерской деятельности в Пермском крае. Обучившись пермскому языку, он создает пермскую азбуку-грамоту и переводит на этот язык русские книги. После этого Стефан идет в далекую Пермскую землю, поселяется среди язычников и воздействует на них не только живым словом, но и примером собственного поведения. Стефан срубает «прокудливую березу», которой поклонялись язычники, вступает в борьбу с волхвом (шаманом) Памом. На глазах собравшейся большой толпы язычников Стефан посрамляет своего противника: он предлагает Паму вместе войти в бушующее пламя огромного костра и выйти из него, войти в ледяную прорубь и выйти из другой, расположенной далеко от первой. От всех этих испытаний Пам категорически отказывается, и пермяки воочию убеждаются в бессилии своего волхва, они готовы растерзать его. Однако Стефан успокаивает разъяренную толпу, сохраняет жизнь Паму и только изгоняет его. Так побеждают сила воли, убежденность, выдержка, гуманизм Стефана, и язычники принимают христианство.

В качестве идеала нового церковного деятеля Епифаний Премудрый изображает Сергия Радонежского (умер в 1392 г. ).

Подробно и обстоятельно излагает Епифаний факты биографии Сергия. Сын разорившегося ростовского боярина, переселившегося в Радонеж (теперь поселок Городок в двух километрах от станции Хотьково Ярославской железной дороги), Варфоломей-Сергий становится монахом, затем основателем Троицкого монастыря (ныне город Загорск), который в политической и культурной жизни образующегося централизованного Русского государства сыграл не меньшую роль, чем Киево-Печерский монастырь в жизни Киевской Руси. Троицкий монастырь был школой нравственного воспитания, в которой сформировались миросозерцание и талант гениального Андрея Рублева, самого Епифания Премудрого, многих других иноков и мирян.

Всей своей деятельностью игумен Троицкого монастыря содействует упрочению политического авторитета Московского князя как главы Русского государства, содействует прекращению княжеских усобиц, благословляет Дмитрия Ивановича на ратный подвиг борьбы с полчищами Мамая.

Епифаний раскрывает характер Сергия путем контрастного сопоставления его с братом Стефаном. Последний отказывается жить с Сергием в пустынном месте, вдали от больших дорог, куда не привозят никаких съестных припасов, где все приходится делать своими руками. Он уходит из Троицкого монастыря в Москву, в Симонов монастырь.

Противопоставлен Сергий и современным ему монахам и священникам, сребролюбивым и тщеславным. Когда митрополит Алексей незадолго до своей кончины предлагает Сергию стать его преемником, троицкий игумен решительно отказывается, заявив, что он никогда не был и не будет «златоносцём».

На примере жизни Сергия Епифаний утверждал, что путь нравственного преобразования и воспитания общества лежит через совершенствование отдельной личности.

Стиль произведений Епифання Премудрого отличается пышной риторикой, «добрословием». Сам он называет его «плетением словес». Этому стилю присуще широкое употребление метафор-символов, уподоблений, сравнений, синонимических эпитетов (до 20—25 при одном определяемом слове). Много внимания уделяется характеристике психологических состояний персонажей, их «мысленным» монологам. Большое место в житии отводится плачам, похвале-панегирику. Риторическо-панегирический стиль житий Епифания Премудрого служил важным художественным средством пропаганды нравственных и политических идей формирующегося вокруг Москвы государства.

С политической и культурной жизнью Новгорода XII—XV вв. неразрывно связана новгородская агиография. Здесь создаются жития местных подвижников—небесных покровителей вольного города: Варлаама Хутыиского, архиепископов Иоанна, Моисея, Евфимия II, Михаила Клопского. Эти жития по-своему отражают своеобразие жизни боярской феодальной республики, взаимоотношения духовной и светской власти, отдельные стороны бытового и общественного уклада города.

Наиболее интересными и значительными произведениями новгородской литературы XV в. являются сказания, связанные с именем архиепископа Иоанна (1168—1183). Он один из центральных героев «Сказания о знамении от иконы Богородицы», повествующего о чудесном избавлении Новгорода от суздальцев в 1169 г. Основная мысль сказания в том, что Новгород находится якобы под непосредственной защитой и покровительством богоматери и всякие попытки великокняжеской Москвы посягнуть на вольный город будут пресечены небесными силами.

«Повесть о путешествии новгородского архиепископа Иоанна на бесе в Иерусалим» ставит своей целью прославить знаменитого святителя. При этом ее фантастический, занимательный сюжет вскрывает реальные черты быта и нравов князей церкви, В. основе его лежит типично средневековый мотив борьбы праведника с бесом и бесовскими искушениями. Святитель не только заключает в сосуде пытавшегося его смутить беса, но и заставляет лукавого искусителя свозить его за единую ночь в Иерусалим и привезти назад в Новгород.

Поведение архиепископа становится предметом всенародного обсуждения на вече, которое решает, что пастырю, ведущему столь непотребную жизнь, не место на святительском престоле. Новгородцы изгоняют Иоанна, посадив его на плот. Однако по молитве святителя плот поплыл против течения Волхова. Тем самым святость и невиновность пастыря доказана, бес посрамлен, а новгородцы раскаиваются в своем поступке и молят Иоанна о прощении.

Занимательность сюжета, живость изложения привлекли внимание к «Повести о путешествии новгородского архиепископа Иоанна на бесе в Иерусалим» великого русского поэта А. С. Пушкина, начавшего в Лицее писать поэму «Монах», и Н. В. Гоголя, использовавшего мотив поездки героя на бесе в повести «Ночь перед рождеством».

Оригинальным произведением новгородской литературы XV в. является «Повесть о житии Михаила Клопского», ярко отражающая своеобразие политической жизни городской боярской республики незадолго до окончательного присоединения Новгорода к Москве.

В первой половине XVI в. в Москве создается «Повесть о Луке Колодском», написанная на основе предания о явлении в 1413 г. на реке Колоче чудотворной иконы богоматери. Однако церковная легенда отступает в повести на второй план, а главное место в ней отводится судьбе крестьянина Луки, нашедшего в лесу чудотворную икону и нажившего на этом огромное богатство за счет «доброхотных даяний» верующих. «Даяний» хватает не только на строительство храма. «Простой поселянин» Лука из собранных у народа средств создает себе хоромы и начинает соперничать в богатстве с можайским князем Андреем Дмитриевичем. И только после того как Лука был основательно помят выпущенным по его приказу из клетки медведем, он, пережив страх смерти, покаялся и, отказавшись от своих богатств, стал монахом основанного князем Колочского монастыря. Отражение сюжета данного предания мы находим в стихотворении И. А. Некрасова «Влас».

Высота нравственных идеалов, поэтичность житийных сказаний неоднократно привлекали к ним внимание русских писателей XVIII—XIX вв. Средством пропаганды передовых просветительских идеалов становится житие в произведении А. Н. Радищева «Житие Федора Васильевича Ушакова». Писатель-революционер увидел в своей судьбе черты сходства с судьбой Филарета Милостивого, житие которого он и обработал.

А. И. Герцен в житиях находил «божественные примеры самоотвержения», а в их героях — страстное, одержимое служение идее, К житию Феодоры обращается он в своей ранней романтической повести «Легенда». В зрелые годы Герцен сопоставлял с героями житийной литературы дворянских революционеров — декабристов, называя их «воинами-подвижниками, вышедшими сознательно на явную гибель, чтобы разбудить к новой жизни молодое поколение и очистить детей, рожденных в среде палачества и раболепия».

«Нашу русскую настоящую поэзию» увидел в житийной литературе Л. Н. Толстой. Его привлекала нравственная и психологическая сторона древнерусских произведений, поэтичность их изложения, места «наивно художественные». В 70—80-е гг. прошлого столетия сборники житийных произведений — Прологи и Минеи — становятся его любимым чтением. «Исключая чудеса, смотря на них как на фабулу, выражающую мысль, чтение это открывало мне смысл жизни»,— писал Л. Н. Толстой в «Исповеди». Писатель приходит к выводу, что так называемые святые — это обыкновенные люди. «Таких святых, чтобы они были совсем особенные от других людей, таких, тела которых оставались бы нетленными, которые творили бы чудеса и т. п. , никогда не было и не может быть»,— отмечал он.

Историческими народными идеалами считал Феодосия Печенского и Сергия Радонежского Ф. М. Достоевский. В романе «Братья Карамазовы» он создает «величавую положительную фигуру» русского инока — старца Зосимы, опровергая индивидуалистический анархический «бунт» Ивана Карамазова. «Взял я лицо и фигуру из древнерусских иноков и святителей,— писал Достоевский,— при глубоком смирении надежды беспредельные, наивные о будущем России, о нравственном и даже политическом ее предназначении. Св. Сергий, Петр и Алексей митрополиты разве не имели всегда в этом смысле России в виду?»

К типу «народной интеллигенции» относил русских подвижников Г. И. Успенский. В цикле очерков «Власть земли» он отмечал, что эта интеллигенция вносила «божескую правду» в народную среду. «Она поднимала слабого, беспомощно брошенного бессердечною природой на произвол судьбы; она помогала, и всегда делом, против слишком жестокого напора зоологической правды; она не давала этой правде слишком много простора,полагала ей пределы. тип ее был тип божия угодника. Нет, наш народный угодник хоть и отказывается от мирских забот, но живет только для мира. Он мирской работник, он постоянно в толпе, в народе, и не разглагольствует, а делает в самом деле дело».

Древнерусская агиография органически входила в творческое сознание и такого замечательного и до сих пор по-настоящему неоценимого писателя, как И. С. Лесков.

Постигая тайны русского национального характера, он обращался к сказаниям.

К этим книгам писатель подходил как к литературным произведениям, отмечая в них «картины, каких не выдумаешь». Лескова поражали «ясность, простота, неотразимость» рассказа, «сужекты лиц».

Создавая характеры «праведников» — «положительные типы русских людей», Лесков показывал тернистый путь исканий русским человеком нравственного идеала. Своими произведениями Лесков показал, как «великолепна русская природа и прекрасны русские люди».

Идеалы нравственной духовной красоты русского человека вырабатывались нашей литературой на протяжении всего почти тысячелетнего ее развития. Древнерусская литература создала характеры стойких духом, чистых душой подвижников, посвятивших свои жизни служению людям, общественному благу. Они дополняли народный идеал богатыря — защитника рубежей Русской земли, выработанный народной эпической поэзией.

Изучив поэтику отдельных произведений древнерусской литературы, можно сделать вывод об особенностях жанра жития. Житие - жанр древнерусской литературы, описывающий жизнь святого.

В данном жанре существуют разные агиографические типы:

. житие-мартирия (рассказа о мученической смерти святого)

. монашеское житие (рассказ о всем жизненном пути праведника, творимых им чудесах и т. д. )

Очень важен для жанра монашеского жития момент чуда, откровения (способность к учению – божий дар). Именно чудо вносит движение и развитие в биографию святого.

Жанр жития постепенно претерпевает изменения. Авторы отходят от канонов, впуская в литературу дыхание жизни, решаются на литературный вымысел («Жития Михаила Клопского»), говорят на простом «мужицком» языке («Житие протопопа Аввакума»).

Древнерусская литература развивалась, складывалась вместе с ростом общей образованности общества. Древнерусские авторы донесли до современных читателей свои взгляды на жизнь, размышления о смысле власти и общества, роли религии, поделились своим жизненным опытом. Новую жизнь произведения древнерусской литературы обрели в наши дни. Они служат могучим средством патриотического воспитания, вселяют чувство национальной гордости, веры в неистребимость созидательной, жизненной силы, энергии, нравственной красоты русского народа, неоднократно спасавшего страны Европы от варварского нашествия.