СМИ  ->  Периодика  | Автор: | Добавлено: 2015-03-23

Причины необходимости изучения традиционной культуры для охраны природы

В настоящее время человек подошёл к овладению самыми сокровенными, самыми великими силами природы, и это поставило его перед острым вопросом – вопросом сохранения природы, которой он овладел. Каковы его права и обязанности по отношению и к природе и к самому себе?

Эпиграфом к своей работе я взяла слова писателя Леонида Леонова:

Человек, который понимает природу, благороднее, чище. Он не сделает дурного поступка. Он прошёл «душевный университет».

Для человека, как и для любого биологического вида, природа – среда и источник существования. Как биологический вид, человек нуждается в определённом составе и давлении атмосферного воздуха, чистой природной воде с растворёнными в ней солями, растениях и животных, земной температуре. Оптимальная для человека окружающая среда – это то естественное состояние природы, которое поддерживается нормально протекающими процессами круговорота веществ и потоков энергии. Долгое время люди смотрели на природу как на неисчерпаемый источник необходимых для них материальных благ. Однако, сталкиваясь с отрицательными последствиями своего воздействия на природу, они постепенно пришли к убеждению в необходимости рационального использования природы и, конечно же, её охраны.

Охрана природы.

Охрана природы невозможна без высокой личной ответственности каждого человека, поэтому воспитание ответственного отношения к окружающей природе, как и чувства любви к ней, на сегодняшний день является главной задачей особого научного направления – этноэкологии.

В России этноэкология в качестве комплексного подхода к изучению родного края – природы и жизни народа – только развивается. Поэтому я постаралась, чтобы в данную работу вошли сведения о таком важном научном направлении, как этноэкология, хочу показать необходимость изучения этой науки для охраны природы в наши дни, пример взаимного влияния изучений природы родного края и её культурного наследия, показать, что она изучает традиции неразрушающего природопользования и представления о природе в традиционных культурах.

Через овладение навыками традиционной культуры человек учится охранять природу. Народ, потерявший родные ориентиры, начинает умирать как общность. Такое развитие вещей – потеря для человечества в целом, так как веками сложившаяся религиозно – культурная система различных народов есть сумма опыта этого народа по взаимодействию с окружающим миром – природой и обществом, опыта решения специфических проблем, встававших перед этой общностью. Культурный опыт каждого народа есть важная часть опыта всей человеческой цивилизации. Этноэкологический подход поможет пробудить интерес к сохранению и возрождению природы и культуры, способствует возобновлению и укреплению связи между старшим поколением – носителем культуры и молодёжью.

Охрана природы – это система научно обоснованных международных, государственных и общественных мер, направленных на рациональное использование, воспроизводство и охрану природных ресурсов, на защиту природной среды от загрязнения и разрушения в интересах существующих и будущих поколений людей.

Основная цель охраны природы состоит в поддержке динамического равновесия естественных природных процессов, сохранении биологического разнообразия растений, животных, микроорганизмов, обеспечивающих благоприятные условия для жизни настоящих и последующих поколений людей, развития производства, науки и культуры всех народов, населяющих нашу планету. Прогрессивное устойчивое развитие человеческого общества невозможно без рационального природопользования, которым называют совокупность всех форм эксплуатации природных ресурсов и действенных мер по их сохранению и восстановлению.

Рассматривая цель охраны природы, хотелось бы обратить ваше внимание на то, что культура и охрана природы тесно взаимосвязаны.

Широко известно, что как в древние времена, так и ныне, взаимосвязь человека с природой не ограничивается лишь рациональным, в частности, хозяйственным взаимодействием. Народ или община, долгое время живущие в конкретном природном окружении, создают сознающие это окружение традиции, испытывают культурные переживания, включающие сакральный элемент, чувство мистического уважения к природе и её объектам – либо непосредственно, либо осознавая природу как творение и место присутствия высшего Божества.

Известно, что в устно-поэтическом народном творчестве воспевается бережное отношение человека к природе, животным. Добрый человек по-доброму относится к «меньшим братьям», к природе в целом. За добро ему и воздаётся добром – таков моральный сюжет большинства русских народных сказок. Слушая такие сказки, ребёнок усваивает народную мудрость, получает первые уроки нравственного воспитания, в которое включается и формирование нравственного отношения к природному миру.

Этноэкология.

Исследования по природным верованиям и взаимосвязям этнических и природных явлений в русской и зарубежной этнографии, фольклористике известны с XVIII – XIX века. Однако именно с конца восьмидесятых годов ХХ века на стыке этнологии, экологической проблематики и биологических наук формируется особая область исследований и научная дисциплина, которую можно назвать этноэкологией. Этноэкология – важнейшая часть современной гуманитарной экологии. Наука, изучающая взаимоотношения человека с окружающим миром и представления о нём в рамках традиционной культуры, а также влияние культурных установок на современные взаимоотношения с природой и окружающим миром в целом. В качестве направления в природоохранной деятельности этноэкология выявляет и пропагандирует традиции неразрушающего природопользования, выявляет культурно обусловленные причины природоразрушающего поведения человека и возможные методы коррекции.

Использование этноэкологических представлений и традиций в современном мире актуально в различных планах:

1) на уровне государства - в решении проблем толерантности и экологического кризиса, охраны природы, в развитии патриотизма и гражданской позиции населения;

2) для этносов и народов Нижегородской области это обеспечивает сохранение их самобытных культур. Это крайне важно, - ведь сохранение многообразия культур необходимо для устойчивого и бескризисного существования культуры страны;

3) для отдельно взятого гражданина, ребёнка, которые самореализуются, находят воплощение своих интересов, обретают своё «Я», национальную самоидентификацию в пространстве родной им культуры.

Этноэкологическое направление особенно актуально как с точки зрения сохранения природного, так и культурного наследия разных народов, а также с точки зрения воспитания толерантности.

Причины необходимости изучения традиционной культуры для охраны природы.

I Экологический кризис:

Традиционная культура экологична, поскольку,

Во-первых: более осторожно воспринимает природный и человеческий мир. Человек традиционной культуры даже в своём доме - не абсолютный хозяин; в доме хозяин – домовой, в бане – банник, в лесу – леший и др. Неосторожность, наглость, нарушение норм поведения в природе приводили к беде, о чём и сейчас повествуют многие былички – рассказы о встрече человека с мифологическими существами. Самоуверенная неосторожность, жадность на охоте могла погубить человека в лесу при встрече с лешим, неосторожность к своим детям в «неурочный час» приводила к их потере. «Человек – хозяин и покоритель природы» - основа индустриально-технократической культуры; вседозволенность, слепое потребление, невнимание к нюансам природы, напористая космополитичность – черты человека такой культуры.

Во-вторых: для традиционной, как мифологической, культуры характерно особенное – символистичное – восприятие всех объектов природы и явлений мира. Сущность такого восприятия – многозначность: всякий предмет быта, всякий природный объект в жизни человека традиционной культуры может иметь несколько смыслов, назначений. Например, одни и те же лес, водоём, поле могут восприниматься:

-как ресурсное пространство человека (дрова, сено, рыба);

-как иное, нечеловеческое пространство – миры, живущие по своим законам, для которых человек не имеет значения, но которые человек всегда должен с осторожностью предполагать (созвучно представлениям об экосистемах);

-как ритуальное пространство или особенное (святое и пр. ) почитаемое место (кереметища, почитаемые деревья, родники, камни и пр. ).

Каждое из этих значений создаст свое особенное восприятие и отношение человека к природному объекту, при этом физически объект один и тот же. Для каждой из таких «ипостасей» природного объекта характерны определённые личностно-эмоциональные отношения и традиционные представления человека, а также – мифологические существа.

Каждое отдельное животное, растение, природное явление внутри этих природных совокупностей (лес, поле и пр. ), как и предметы человеческого быта, также имеют много смыслов и назначений. Таким образом, для традиционной культуры характерно более глубокое и сложно-иерархичное, многосмысловое ценностное восприятие природных объектов. В противоположность этому культура городов и мировосприятие горожан тяготеет к узости практических стереотипов, прагматичной однозначности, при которых природные объекты города просто не замечаться, поскольку не входят в ценностную и эмоциональную зону.

В-третьих: традиционная культура всегда природно конкретна, поскольку отражает развитие и жизнь географически-конкретной совокупности людей (отдельная деревня, отдельное село) в совершенно конкретном особенном природном ландшафте. Таким образом, формы хозяйствования и отношения к природе в традиционной культуре наиболее оптимальны, выверены, учитывают особенности и нюансы местного природного пространства. Космополитичная индустриальная культура не учитывает и разрушает все нюансы, поскольку является чужеродной, искусственно привнесенной для большинства территорий.

В-четвертых: практически весь фольклор и традиционная культура в совокупности – есть отображение, изображение и человеческое восприятие природы (поскольку в традиционной, не техногенной культуре больше нечего отображать). Потому в область экологического образования может входить изучение различных этнографических объектов.

II Кризис культуры и цивилизации:

Подобно экологическим системам культурные системы устойчивы при максимальном разнообразии своих структурных элементов.

Культура России – сложная мозаичная система, состоящая из многообразия конкретных традиционных культур. Однако её многообразие подавляется и растворяется агрессивными монокультурами (современной космополитичной техногенной культурой и массовой поп-культурой), которые не учитывают природохозяйственные нюансы и особенности художественного исторического восприятия социо - культурного мира. Генеральный директор ЮНЕСКО Федерико Майор пишет о взаимосвязи биологического разнообразия и многообразия локальных человеческих культур как залога устойчивости биосферы и экосистем и гаранта устойчивости культуры человечества, мира людей в целом: «Представляется уместным провести немаловажную параллель между биологическим и культурным разнообразием, которые могут рассматриваться в качестве аспектов того же феномена. Подобно тому как всё множество различных видов и форм жизни, составляющих биоразнообразие Земли, возникло в процессе адаптации к различным географическим и климатическим условиям, так и приспособляемость Homo sapiens – единственного вида, который может использовать любую экологическую нишу, находит выражение в культурном разнообразии человечества. Подобно тому как природа создаёт разнообразие видов, приспособленных к соответствующей среде, так и человечество порождает различные культуры, отвечающие особенностям местных условий. Следовательно, культурное разнообразие может рассматриваться в качестве формы адаптивного разнообразия, а значит, и непрерывного условия устойчивости. Среди материалов по Национальной стратегии сохранения биоразнообразия в России (проект ГЭФ «Сохранение биоразнообразия») в главе «Формирования общественного сознания в отношении сохранения биоразнообразия» читаем: «Сохранение биоразнообразия невозможно без изменения отношения людей к живой природе, формирования у людей природосберегающего мировоззрения»

Село Безводное

Страницы истории села Безводное.

Эколого-биологической уникальности разнообразия различных уголков и природных сообществ нашей области соответствует этноэкологическая, традиционно-культурная уникальность.

Я хочу рассказать о селе Безводном Кстовского района и празднике Троица и показать символическое восприятие природных объектов, как показатель экологичности традиционных культур, своеобразного мифологического отношения к природе и её охране.

Привольно раскинулось на правом высоком берегу реки Волги старинное село Безводное. Красота здешних мест не может оставить равнодушным. От Нижнего Новгорода и ниже по течению, вплоть до пределов Республики Татарстан, правый берег Волги большею частью подходит прямо к реке и только в нескольких местах, в том числе около сёл Безводное и Кадницы, между ними лежат небольшие участки поймы. Древний берег везде высок. Как отмечали исследователи 19 века, средняя абсолютная высота его 60 саженей, а в районе сёл Зимёнки и Безводное 80 саженей. Он обрывается прямо к реке или образует ряд холмов, произошедших от обвалов и оползней. Избы занимают три холма, а местный ландшафт и хозяйственная деятельность жителей села определила его двухчастность – деление на горную часть «Гору» и подгорную часть «Слободу».

Первые жители здешних мест поселились на открытой поляне на высоком волжском берегу. Только вот с водой поначалу было плохо, поскольку даже в колодцах глубиной 15 аршин её уровень был невелик. Поэтому и назвали крестьяне своё село Безводным. Позже в горе нашли много ключей с прекрасной водицей. Так что в селе воды стало хоть отбавляй, а название всё же осталось прежним – Безводное.

Население Безводного было не только очень деятельным, а через это и весьма зажиточным, но отличалось и большой религиозностью. Особо почитаются в Безводном Покров, Рождество, Пасха, Троица и Масленица. Об этом свидетельствует построенная на горе большая каменная церковь Пресвятой Живоначальной Троицы, внутри которой был установлен позолоченный иконостас, а стены расписаны профессиональными художниками. Троицкий храм, построенный в 1894 году, один из лучших и красивейших храмов района, памятник архитектуры 19 века. В большие церковные праздники сюда собираются люди из соседних деревень и даже других городов.

Троица.

Праздник, установленный церковью во имя единого Бога в трёх лицах. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи, поэтому имеет и другое название – Пятидесятница. На пятидесятый день после воскрешения Иисуса Христа апостолы услыхали доносившийся с неба шум, похожий на надвигающуюся бурю, затем над их головами внезапно вспыхнули огненные языки. Это Дух Святой снизошел на апостолов, и тогда они отправились по миру проповедовать учение Христа.

Когда-то этот праздник был насыщен обрядами, торжества начинались за неделю до Троицы и продолжались неделю после неё. Седьмая неделя после Пасхи называлась семицкой (русальной, зелёной, зелёными святками), а четверг семицкой недели – Семик. Люди считали, что в это время русалки выходят из воды и становятся особенно опасны для неосторожных путников. В семицкую неделю повсеместно совершались обряды поминовения усопших родителей, сохранившиеся до наших дней. Правда, сегодня праздник сводится к посещению всей семьёй могил своих родных. А ещё в начале ХХ века в городах и сёлах устраивались народные гулянья с ярмарками и балаганами.

Основа семицкой и Троицкой обрядности – культ растительности. В России – это культ берёзы, ставшей символом русской природы. На Троицу (в субботу вечером) украшали зеленью дома снаружи и внутри, пол в избе обязательно устилали душистыми травами и цветами, а на улицах ставили молодые деревца. Этот старинный обычай вошел и в церковный ритуал – церковь тоже украшали зеленью, пол устилали травой, а к обедне ходили с букетами цветов. Зелень должна была обеспечить плодородие, хороший урожай, принести здоровье людям и домашнему скоту, уберечь от всего нечистого, вредоносного.

Почти повсеместно в русских деревнях существовал обряд «завивания берёзки» и заплетания венков. В Семик до обеда всей семьёй ходили на могилы родителей, где после поминовения ели ритуальные блюда – яичницу и блины. Затем девушки и молодые женщины уходили в рощу «завивать» на берёзках венки. Завивали веночки « на желание», «на себя», на домашних животных и на всех родных. Потом девушки выбирали одну берёзку, украшали её лентами, бусами, платками, а в некоторых местах ещё и печеньем в виде веночков («козулями») и устраивали праздничную трапезу с яичницей, кашей, пирогами и квасом. Первая ложка каши давалась берёзке, а после трапезы вокруг деревца водили хороводы и пели песни.

В этот же день проводился ещё один обряд – кумления. В центре большого венка, сплетённого из берёзовых веток, подвешивали крестики, а в нижней части – кукушку (кукла из тряпок или соломы). Девушки по очереди парами целовали крестики, потом друг друга и давали клятву «не браниться, не ругаться», обменивались кольцами и крестиками. После этого они считали себя кумами, сёстрами. Завершался обряд «похоронами кукушки» - «до новых берёз», «до новой травы».

В воскресенье, в Троицу, также непременно до обеда ходили на кладбище. После этого девушки отправлялись развивать венки. На венках загадывали: если чей-то венок распался или завял, то или сама девушка, или тот из её семьи, на кого она завила венок, заболеет или умрёт. Одну из молодых берёзок срубали и несли в деревню с песнями и плясками. Каждая девушка в венке из берёзовых веток и первых цветов старалась к вершине берёзки прикрепить свою ленту одним концом, что бы за другой конец держаться, как бы получая от берёзки живительную силу.

В одних местах срубленное дерево устанавливали на улице и водили хороводы, а когда приходили парни, начинались игры и совместная трапеза. В других областях с берёзкой обходили всех девушек, которые устраивали угощение. Уже к вечеру молодёжь с грустными песнями шла к реке, где берёзку «раздевали» и бросали в воду. Свои венки девушки клали на воду, умывались, черпая воду из центра венка, чтобы быть красивыми, а потом гадали на венках – бросали их в реку и смотрели: потонет или нет? Остановиться или поплывёт дальше? Чей венок плывёт впереди, чей остаётся последним? Бросали свои венки и влюблённые. Если венки сблизятся – значит, близко свадьба, а коли потонут – смерть. Ленты от венков девушки хранили всю жизнь.

Уже к Семику красили яйца берёзовым листом в жёлтый цвет, готовили караваи, сдобники, драчены, блины. Обязательной ритуальной едой была яичница. Яйцо, начиная с Пасхи, проходило через всю весеннюю обрядность. Оно появлялось как символ зарождения новой жизни, а когда весна кончалась, его съедали уже в виде яичницы – зародыш должен был превратиться в плод.

Народный костюм.

В старину к Троице парням и девушкам старались приобретать новые наряды – костюмы, рубашки, платья, юбки, шили, платки. Нарядно одевшись, они выходили гулять на Венец в нагорной части села (Венец – уступ плоской возвышенности, окружающий низменности, раздолы рек, поречье, урему. ) Сюда сходились и жители Горы и слободские. А вид отсюда на Волгу чудесный! Воздух чистый, прозрачный, а взору гуляющих открывались удивительные волжские дали. Плывут по реке пароходы, над ними пролетают легкокрылые чайки, а из-под горы ветер приносит запах цветущих деревьев. Именно на Троицу девушки наряжались в старинную одежду, расшитую золотыми нитями, и водили хороводы.

История народного костюма насчитывает многие столетия. Точно также многие века практически неизменными оставались природные условия, характер и условия труда народа, продиктованные природной средой, обряды, верования, весь народный быт.

Праздничная одежда была очень яркая, декоративная, украшавшая человека. Декоративность имела не только назначение украшения, но и имела функциональное назначение, будучи в значительной мере связанной с верованиями народа, с природой. Цветовая гамма народного костюма тоже немаловажна. Неслучайно и расположение цветов на костюме в связи с цветовой символикой. Нижняя, «земная» часть костюма (женские понёвы), намеренно была тёмной (чёрные и синие понёвы), а верхняя, связанная с небом, с солнцем – белая и красная. На выбор цвета оказывало то, что ткани окрашивались только растительными красками и преобладание красного цвета связано с тем, что дававшая красную краску марена в качестве сорняка росла почти в каждом огороде, тогда как растительных зелёных красителей природа почти не знает: растения, дававшие зелёную краску, росли только в Китае, поэтому лишь привозные с Востока шелка и атласы были зелёными, в ограниченном количестве попадая в народный быт. На нижней одежде, непосредственно надевавшейся на тело, орнамент располагался на наиболее важных местах и выполнял роль оберега от нечистой силы, которая не могла миновать магические узоры на вороте, пазухе, обшлагах рукавов и подоле.

Вышивка на одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защищать того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки – значит, желает она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это дерево жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением, с ней нужно дружить. И женщина вышивает на одежде волнообразные линии, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья человеку, помогать ему и беречь его. Первую простую рубашечку украшали вышивкой в виде прямой линии яркого, красного цвета. Это прямая и светлая дорога, по которой должен идти ребёнок. Пусть эта дорога будет для него счастливой и радостной. Вышивка на одежде, её символические узоры связывали человека с окружающим его миром природы, добрым и злым, хорошо знакомым и всегда новым для него. «Язык» этих символов был понятен людям, они чувствовали его поэтичность и красоту.

Даже в костюме уже просматривается взаимовлияние природы и культуры.

Именно такие праздники, народный костюм в традиционной культуре позволяют установить взаимосвязь между природой и культурой.

Заключение.

Человек села – в стороне от центра, живёт в плотной связи и зависимости от мира природы и имеет совершенно особенное (во многом мифологическое) о нём знание. Выявлением и изучением этого знания, его экологической интерпретацией занимается этноэкология.

Природному разнообразию видов, сообществ, ландшафтов сопутствует культурное многообразие рациональных и мифологических представлений людей, живущих в этой местности. И это знание о природе у человека традиционной культуры гораздо глубже и многозначней знания городского ученого-биолога. Не только глубокое отточенное знание сроков, повадок и примет делает традиционное знание полнее. Мифофантастический компонент сознания традиционной культуры создаёт совсем другое, более осторожное, почтительное или боязливое отношение ко всему в мире. Если берёза – простое дерево (как для горожанина), то его можно просто спилить или сжечь. Но если берёза – не только дерево, но, к примеру, ещё и дух, оборотень, шаман или предок, то отношение к нему совсем не простое. То же касается других растений и животных, источников и водоёмов, гор и перевалов – все природные объекты наполнены большим многообразием смысловых и эмоциональных оттенков.

Именно традиционная культура даёт возможность воспитать в человеке чувство природы. И здесь мне хочется привести слова великого русского писателя М. М. Пришвина. Он утверждал, что практическое освоение природы должно опираться не только на «методы современного знания», но и на «силу родственного внимания», то есть на душевный строй чувств и, прежде всего на чувство природы. Чувство природы писатель считал важным «фактором» охраны природы, сдерживающим от неразумного отношения к ней. Он полагал, что до тех пор, пока человек будет чувствовать природу в глубине самого себя как нечто «настоящее», как сокровенную реальность жизни, до тех пор она сохранится, потому что природа есть сам человек.

Существует исторически уникальное соответствие традиционной культуры той природе, в которой она сформировалась. Традиционная культура всегда природно конкретна, поскольку отражает развитие и жизнь географически-конкретной совокупности людей (село Безводное) в совершенно конкретном особенном природном ландшафте. Таким образом, формы хозяйствования и отношения к природе в традиционной культуре наиболее оптимальны, выверены, гармоничны, учитывают особенности и нюансы местного природного пространства. Грамотное изучение и популяризация конкретных традиционных культур – важнейший путь в преодолении кризисных экологических ситуаций, путь, который поможет сберечь природу.

И мне ещё раз хочется повторить слова Л. Леонова: Человек, который понимает природу, благороднее, чище. Он не сделает дурного поступка. Он прошёл «душевный университет».

Комментарии


Войти или Зарегистрироваться (чтобы оставлять отзывы)