Дом  ->  Квартира и дача  | Автор: | Добавлено: 2015-03-23

Русалка и другие мифические образы в народном творчестве

Народная культура хранит традиции людей, семьи, каждого человека в тысячелетней истории. Народная культура включает в себя уникальность историческую, культурно-этнографическую.

В наше время собрано очень много сведений о старине. Из книг и музейных материалов мы можем узнать, каким был образ жизни русского человека в прошлом. Как раньше трудились, отдыхали, чему радовались и отчего огорчались люди. Археологические и этнографические исследования помогают подробнее узнать обычаи, обряды и образ жизни народа.

Лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир славянской мифологии.

«Миф есть древнейшая поэзия, и как свободны и разнообразны могут быть поэтические воззрения народа на мир, так же свободны и разнообразны и создания его фантазии, живописующей жизнь природы» - утверждал крупнейший знаток славянской мифологии и фольклора А. Н. Афанасьев.

Понятие «мифология» понимается достаточно широко: не только имена богов и героев, но и все чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка-славянина: заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и прочем.

Древний человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с тем коллективом, в котором жил, и с окружающей природой.

Как интересен и прекрасен мир славянской мифологии! Встречаясь с ним, его обитателями, блуждая по его неведомым дорожкам, не веришь, что боги и таинственные силы порождены только лишь страхом перед природными катаклизмами. «В детском лепете языческого мышления, - писал в «Истории русской жизни с древнейших времен» И. Е. Забелин, - постоянно и неизменно слышится тот же вещий голос: я хочу все знать, все видеть, везде существовать. Ведь среди удивительных божеств, которым поклонялись и перед которыми преклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, странные, непонятные – но куда больше прекрасных, загадочных, добрых умных. Как писал в начале XIX века Г. А. Глинка, автор книги «Древняя религия славян», славянская «вера из многих языческих есть чистейшая. Ибо их боги суть естественные действия, благотворением своим имеющие на человека влияние и служащие к страху и казни беззакония»

Верования, которыми жили наши предки, обожествляли – наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца – и самые малые, самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в XIX веке знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество – это обожествление стихий.

Интересно, что некоторые божества в славянской мифологии, имеют комбинированный образ. Это сочетание двух и более существ. Вспомним хотя бы сказочного Змея Горыныча: сам – змей, крылья как у летучей мыши, покрыт чешуей - как рыба, лапы как у хищной птицы.

Мне стало интересно, а есть ли еще такие персонажи в славянской мифологии, как они выглядели, что обозначали, где изображались. Пожалуй, самые эффектные – русалки, изображали их обычно на фронтоне домов. Также интересно сходство некоторых персонажей с персонажами других культур, например, древнегреческой, древнеегипетской.

Направления исследовательской работы

С давних времен принято украшать русские избы изображениями диковинных животных, птиц, русалок. Это смотрится величественно, простая изба, украшенная такими изображениями, предстает уже в новой, более полной роли: видно, что там живут люди, у которых есть своя история, своя культура.

Но чтобы украсить именно изображением такого зверя, птицы или русалки собственный дом, у человека должна быть причина.

Карниз из краеведческого музея. Город Городец.

Меня заинтересовали причина, по которой люди с давних времен поступали именно так. Скорее всего, из-за народных поверий. Поэтому я посетила несколько краеведческих музеев нашей Нижегородской области, и информация, найденная мной, стала основой для этой работы.

Арзамасский краеведческий музей.

Музей металлургического завода. Город Выкса.

Краеведческий музей города Сарова.

Краеведческий музей города Городца.

Нижегородский музей истории художественных промыслов.

Музей архитектуры и быта народов Нижегородского Поволжья.

Фотографии, сделанные во время посещения музеев, в городе Городце и Нижнем Новгороде, я представляю в своей работе.

Информации из музеев было недостаточно, поэтому вторым источником стала литература о славянской культуре и быте.

В этой работе я бы хотела проанализировать принципы и цели размещения резных изображений мифологических персонажей, снаружи и живописных образов - внутри зданий. Как я и предполагала, и принципы, и цели восходят к славянским верованиям.

В ходе работы я выяснила, что, согласно древнерусской вере, существовали духи, охраняющие домашний очаг и духи лесов, полей и рек. Изображения первых помещали внутри зданий, вторых – снаружи. Некоторыми своими обычаями люди старались расположить к себе этих духов, добиться их благосклонности. Для этого вырезались и изображались их образы, причем каждому было отведено свое место в доме.

Декоративно-прикладное искусство

Рассматриваемые в моей работе украшения дома и изделия народных мастеров, относятся к декоративно-прикладному искусству. Это особый вид искусства, создающий среду, в которой живут люди, украшающий повседневный быт. Но самое главное, это искусство организует общество людей, строит их отношения.

Декоративно-прикладное искусство, область декоративного искусства: создание художественных изделий, имеющих практическое назначение в общественном и частном быту, и художественная обработка утилитарных предметов (утварь, мебель, ткани, орудия труда, средства передвижения, одежда, украшения, игрушки и т. д. ). Произведения декоративно-прикладного искусства составляют часть предметной среды, окружающей человека, и эстетически ее обогащают. Они обычно тесно связаны с архитектурно-пространственным окружением, ансамблем (на улице, в интерьере) и между собой, образуя художественный комплекс. Возникнув в глубокой древности, декоративно-прикладное искусство стало одной из важнейших областей народного творчества, его история связана с художественным ремеслом, художественной промышленностью, с деятельностью профессиональных художников и народных мастеров.

Декоративно-прикладное искусство огромно и разнообразно, как окружающий нас мир. У каждого народа складывались свои формы предметов, орнаменты, образы и мотивы, цветовые сочетания. Все природные мотивы – птицы, цветы, растения, животные, человек – в декоративном искусстве выглядят иначе, чем в реальности: они всегда преобразованы фантазией художника в выразительный, обобщенный образ без мелких деталей и подробностей.

Изображение и цвет часто имеют символическое значение: например, красный цвет в русском народном искусстве – символ жизни, белый цвет – символ чистоты, конь – знак солнца и т. д.

Народное искусство хранит вековые традиции, передававшиеся из поколения в поколение.

Еще наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному. Люди стремились привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делали это при помощи искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала земля, волнистая горизонтальная – воду, вертикальная – дождь, огонь, солнце изображались крестом или кругом с крестом. Из этих элементов и их сочетаний и составлялся узор. Часто в этот узор вплетались изображения животных или птиц

Фронтон жилого дома. Город Городец.

Убранство русской избы.

Северные избы смотрятся величавыми хоромами. Совсем другое дело – избы средней полосы России. В сравнении с северными они выглядят более приземистыми, низкорослыми, однако в них есть своя особенная красота и стать.

Крыша дома связывалась в народных представлениях с небом, клеть (крытый прямоугольный деревянный сруб с окнами, дверью, полом) – с землей, а подклет (подполье) – с подземным миром.

Крышу дома венчает горделивый конь-охлупень. Конь с широким размахом крыльев-крыши словно парит над землей как птица, которая заботливо накрыла большими крыльями дом-гнездо, где обитают люди.

Особенно нарядны фронтон и наличники окон. Поверхность фронтона словно разрослась причудливыми травами, цветущими кустами. На лобовой доске (карнизе), которая идет по верху бревенчатого сруба, стелются ветви растений, обитают фантастические существа: полулюди-полурыбы, волшебные птицы, добродушные львы.

Фронтон жилого дома. Город Городец.

Считалось, что орнамент, изображения животных, птиц, охраняют жилье крестьянина от нечистой силы.

Такую резьбу называли глухой, долбленой, а еще корабельной. Рубили и украшали избы Поволжья те самые плотники и резчики, которые в зимнее время занимались судостроением и корабельной резьбой. Всюду разнеслась слава о незаурядном мастерстве поволжских резчиков. Дом смотрел на мир окнами-очами. Через передние окна в избу входили свет солнца, новости деревенской жизни. Окно связывало мир домашней жизни с внешним миром, и потому так торжественно-наряден был декор окон. Наличники с пышным навершьем выглядели как драгоценная оправа.

Нижний ярус наличника был населен фантастическими существами: русалкой-берегиней – символом водной стихии, устрашающими гривастыми львами-собаками. Сказочно-диковинные образы олицетворяли нижний, подземный мир, который представлялся человеку таинственным и загадочным.

Большое количество материала для своей работы я нашла в городе Городце, где жили в прошлые века мастера судостроители.

В старинной части города стоят дома, украшенные великолепной резьбой. Здесь не встретишь одинаковых узоров – каждый дом неповторим и красив.

Хочется отдельно рассказать об этом удивительном месте.

Городец

Городец — старинный ремесленный центр деревянного судостроения, деревообрабатывающих и текстильных промыслов, гончарства. В районе Городца строилась большая часть плававших по Волге парусных и гребных судов — расшив, белян, барок, мокшан с украшенными замысловатой барочной резьбой носами и кормой. В летнее, свободное от постройки судов время, артели корабельных мастеров рубили дома, украшая их подобной же резьбой. Развитию ремесел в окрестностях Городца способствовала близость знаменитой Макарьевской ярмарки, откуда товары развозились по всей России.

Этот город - районный центр Нижегородской области стоит на левом берегу Волги. Он расположен в 50 км выше Нижнего Новгорода и в 14 км к западу от железнодорожной станции Заволжье. Население около 40 тысяч человек.

Фрагмент оформления жилого дома с гербом города. Городец.

Городец, одно из древнейших поволжских поселений, был основан в 1152 году князем Юрием Владимировичем Долгоруким под названием Малый Китеж, как крепость для защиты восточных рубежей Ростово-Суздальского княжества от булгар. Бытует легенда, что сказочный Китеж-град находился в ста верстах от современного Городца. В 1238 году город был сожжен войсками Батыя. Восстановлен как постоянная княжеская резиденция. В 13 веке город, будучи вотчиной князя Андрея Ярославича, носил название Радилова. Здесь в 1263 году, гостя у своего брата по дороге из Золотой Орды, скончался князь Александр Невский. Со второй половины 13 до начала 15 века — центр Городецкого княжества. В 1408 сожжен ханом Едигеем и пришел в упадок. В начале 15 века в Федоровском монастыре в Городце жил живописец, будущий учитель Андрея Рублева, вошедший в историю как Прохор с Городца. В начале 17 века город стал постепенно отстраиваться. В 16021622 принадлежал царевне Ксении Годуновой. В конце 18 века пожалован Екатериной II фавориту Григорию Орлову. Впоследствии перешел к графам Паниным, затем к князьям Волконским. В 18 веке — богатое торговое село. В 19 веке развивается судостроение. К началу 20 века действовали механический и чугунолитейный заводы, судоверфь, небольшие кирпичные и кожевенные предприятия, многочисленные кузницы.

Когда в середине XIX века было сокращено производство парусных и гребных судов, мастера по обработке дерева всё своё умение, творчество перенесли на строительство и оформление жилых домов.

Фото 5. Жилой дом. Город Городец.

Древние образы в народном искусстве

Я выяснила, что в домовой резьбе некоторых (особенно северных) районов Нижегородской области встречаются изображения фантастических женщин в чешуе с рыбьим хвостом.

Фото 6. Фронтон жилого дома. Музей архитектуры и быта народов Нижегородского Поволжья.

Искусствоведы часто соотносят их образы с русалками, несмотря на то, что в народе их русалками не называют. Это - «берегини», обереги дома: «А как же без обереги, разве можно в доме!». Кто они, и что за неведомая сила стоит за их изображениями, отгоняя беды и злых бесов.

Берегини

Берегиня (баба-горынинка, баба-алатырка, врегина, перегиня) – облачная дева. Древнейшее значение слова «брег» - «гора», а потому название «берегиня» - могло употребляться в смысле горыни (горный дух), и вместе с тем служит для обозначения водяных дев, блуждающих по берегам рек и потоков (старо-славянское «прегыня» - холм, поросший лесом», но вероятно смешение со словом «берег»; слово «врегина» известно в лужицком языке как название злого духа). Паисьевский сборник и рукописи новгородского Софийского собора упоминают о требах, поставляемых рекам, источникам и берегиням. Берегини охраняли человека – дома и в лесу, на суше и на воде. Позднее они получили собственные или собственные групповые имена (русалки, домовые и т. д. ).

Слово «берегиня» связывают не только с понятием берега водного пространства, но и с глаголом «оберегать». Для древнего человека было совершенно естественно соединять понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберега, охраны от нежелательного.

Культ «берегини» был представлен березой – воплощением небесного сияния, света. Со временем береза стала особо почитаться на «русалиях» - празднествах в честь «берегинь».

Если вглядываться в лица «берегинь», легко заметить, что их выражения, либо привлекательны: смешливы и озорны, веселы; либо – отталкивающие: грозные и яростные.

«На отношение берегинь к водоемам или к их прибрежной зоне указывает контекст одного из фрагментов «Слова некоего христолюбца»: «А друзии к кладязям приходяще моляться и в воду мечуть велеару жертву приносяще. А друзии огневи и камению и рекам и источником и берегыням». («А другие молятся, приходя к колодцам, и бросают [что-либо] в воду, принося жертву Велеару. А другие – огню и камням, и рекам, и источникам, и берегиням»). Связь берегинь с водой объясняется просто: вода – непременное условие жизни, плодородия, а следовательно, добра. Кроме того, древние славяне-земледельцы понимали берегинь как подательниц живительной влаги рек и источников, дождя. А множественность берегинь указывает на архаичность представлений о них

Некоторые исследователи считают, что со временем функции берегинь перешли на вил-русалок. Вилы в славянском фольклоре – женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающей жизнь. Как мифические существа-подательницы жизни вилы часто упоминаются вместе с рожаницами, главным образом, с Мокошью: «и ныня по украинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хорсу и Мокоши и вилам», - писал автор «Слова об идолах». В «Слове некоего христолюбца» указывается и точное число вил: «Христьянин не мог терпети христьян двоеверно живущих, верующее в Перуна и Хорса, и в Мокошь, и в Сима и в Рьгла, и в вилы, их же числом 30 сестреницъ. Глаголют бо невегласии: «То все мнять богынями» и тако покладывають им требы и кур им режють». (из книги «Языческая мифология славян» стр. 178)

Русалки

Русалка, мифический образ у восточных славян, особенно у украинцев и южных русских. В образе русалки сочетались черты духов воды (речные русалки), плодородия (полевые русалки), «нечистых» покойников (утопленниц) и пр.

Фантастические жилицы всех вод и источников Земли. Бледнолицые и прекрасные, с долгими зелеными волосами, они поют восхитительные песни неземными голосами и заманивают к себе неосторожных рыбаков и корабельщиков. Тела красавиц настолько нежны, что их можно проницать взором, однако из объятий русалок никому не вырваться, да и не всякий смертный захочет променять обольстительную русалку на привычных земных жен!.

Русалки (криницы, лоскоталки, земляночки) – водяные девы; души усопших: детей, умерших некрещеными, либо потонувших и утопившихся девушек. Русалки – представители царства смерти, тьмы и холода, поэтому, с наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают все-таки в темных недрах земных вод, еще холодных весною. С Троицына дня русалки оставляют воды и живут в лесах на деревьях, служащих, по верованию древних славян, жилищем мертвецов. У западных славян и малороссов русалки – веселые, шаловливые и увлекательные создания, поющие песни восхитительными и заманчивыми голосами; в Великороссии – это злые и мстительные существа, растрепы и нечесы: бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, всегда голые и всегда готовые завлекать к себе только для того, чтобы защекотать до смерти и потопить. В образе русалок народная фантазия соединила представления о водяных и лесных девах: русалки любят качаться на древесных ветвях, они заливаются злым хохотом и щекочут насмерть завлеченных к себе неосторожных путников. Русалки живут также и в горах и любят бегать по их скатам. На отождествление русалок с душами усопших указывает также их прозвание земляночками, то есть обитательницами подземного мира мертвых.

Итак, вилы-русалки представлялись существами доброносными, они были связаны с культом плодородия, олицетворяя одно из непременных условий такового – влагу. До XX в. дошли в хороводных песнях заклинания-призывы русалок на хлебные пол, чтобы обеспечить с их помощью рост и колошение хлебов: Приведу русалок В зеленое жито. Там русалки в житеЗеленом сидели.

А мой колосочек,

Як яворочек.

А мои житинки, Поволжская деревянная резьба XIX в.

Як проскурочки: Иллюстрация из книги

В печке пирожким, «Языческая мифология славян».

На столе колачком.

В старину существовали особые празднества, посвященные вилам-русалкам – русалии. Они были тесно связаны с молениями о дожде и приходились в основном на середину весны – начало лета. Кульминацией русалий являлись русальная неделя – период от Семика до Петрова дня.

В более же позднее время под влиянием христианства мифический образ русалок у восточных славян трансформировался и перешел в разряд нечистой силы. В таком виде, в виде демонических существ, русалки описаны этнографами XIX – начала XX века. Согласно народным поверьям русалками становятся все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы. В этих поверьях прослеживается все тот же культ заложных покойников. Русалки имеют внешность красивых девушек, по одним представлениям они обладают вечной юностью, по другим – русалки смертны: в облике русалок покойницы «доживают свой земной срок», а потом наступает их естественный конец. Русалки имеют тот же характер, привычки и вкусы, какие были у покойниц. Наиболее активны те из них, кто умер неудовлетворенной, с каким-нибудь страстным желанием, или те же, кто при жизни обладал беспокойным характером.

По некоторым поверьям русалки живут в хрустальных дворцах на дне рек. В русальную неделю они выходят на берег и в ближайшие леса и рощи, где качаются на деревьях, разматывают пряжу, похищенную у женщин, которые ложатся спать без молитвы, и поют. Поют русалки так завораживающе, что услышавший их пение человек полностью подчиняется их воле.

В русальную неделю нельзя купаться в реках, так как русалки утащат купающегося на дно, опасно даже ходить по берегам рек. А четверг Троицкой недели, по народным поверьям, - «велик день для русалок». В этот день женщины не работают, боясь прогневить русалок, ведь те в гневе могут наслать порчу на скотину. Девушки в Троицкий четверг плетут венки и бросают их в лесу русалкам. В этих венках русалки бегают по ржи.

Итак, в представлениях восточных славян русалки являются, во-первых, существами, связанными с земной водой, духами воды; во-вторых, мифологическими персонажами культа плодородия, покровительницами вегетативных сил злаков, что тесно связано с первым пониманием, так как вода – необходимое условие плодородия; в-третьих, зловредными существами, близкими к навьям, т. е. относящимися к культу заложных покойников. Первые два понимания восходят к языческим временам, к образу вил и еще более древним берегиням, третье же понимание русалок возникло уже под влиянием христианства, вытеснившего языческие персонажи в разряд нечистой силы.

Карниз из Нижегородского музея истории художественных промыслов.

Верхняя часть наличника (навершие). Городецкий краеведческий музей.

Интересно, что - изображение русалок – помещали на фронтоне здания. Мы уже выяснили, что, по народным поверьям, русалками становились младенцы-девочки, умершие некрещеными, либо девушки-утопленницы. А, так же, что существовали разные версии о доброжелательности русалок. По одной из них, русалки – злые, уродливые существа, приносящие только несчастья. На мой взгляд, если бы большинство людей считало именно так, то вряд ли изображения русалок стали бы украшать избы снаружи. Вторая версия – что русалки духи плодородия, живительной влаги. Считалось, что русалки охраняли поля и животных, поэтому славяне даже устраивали посвященные им праздники, во время которых соблюдались обычаи, согласно которым поведение людей в эти дни должно было задобрить русалок, чтобы они и дальше охраняли поля и скот. В этом случае, их относили к берегиням, охраняющим дом.

Однако русалки все равно были опасны: ведь их чарующие голоса могли заманить далеко-далеко, а потом русалки могли защекотать до смерти. Может быть, люди боялись прогневать русалок, и поэтому, чтобы расположить их к себе они и вырезали изображения этих красивых девушек с рыбьими хвостами на фронтонах изб.

Все русалки, увиденные нами в музеях Нижегородской области: в городе Городце и Нижнем Новгороде, держат в руках – ветки и цветы, что, мне кажется, подтверждает вторую версию. Русалки – духи, связанные с плодородием земли и водой.

В Городецком краеведческом музее одна из русалок (Фото 8) имеет необычное изображение. Одна рука у неё похожа на крыло. Вполне возможно, что это - сломанная рука, которую другой мастер просто исправил, как сумел. А ещё, интересна версия, о связи русалки-берегини с чудо-птицами.

Чудо-птицы

Берегинями так же были птицы с женским лицом. Из литературы я узнала о некоторых из этих фантастических птиц.

АЛКОНОСТ (алконос) – в русских средневековых легендах райская птица с человеческим лицом (часто упоминается вместе с другой райской птицей – сирином). Образ алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращенной богами в зимородка. Алкиност несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Пение алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всем на свете. «Резник Олеха – лесное чудо, Глаза – два гуся, надгубье рудо, Повысек птицу с лицом девичьем, Уста закляты потайным кличем. Заполовели у древа щеки И голос хлябкий, как плеск осоки, Резчик учуял: «Я – Алконост, Из глаз гусиных напьюся слез!» (Н. А. Клюев. «Погорельщина»).

«Птица Сирин мне радостно скалится, Веселит, зазывает из гнезд, А напротив тоскует-печалится Травит душу чудной Алконост» (В. С. Высоцкий. «Купола»).

Карниз. Городецкий краеведческий музей.

СИРИН – райская птица-дева. Образ восходит к древнегреческим сиренам. В греческой мифологии это – полуженщины, унаследовавшие от отца дикую стихийность, а от матери-музы – божественный голос. В русских духовных стихах Сирин, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей своим пением. Существует представление, что только счастливый человек может услышать пение этой птицы. В русском искусстве сирин и алконост – традиционный изобразительный сюжет. «Птица, глаголемая сиринес человекообразна, суща близ святого рая ея же нарицаютъ райскую птицу сладости ради песен ея» (Древнерусские азбуковники, XVII век).

ГАМАЮН – вещая птица. Она прилетает на Макарийский остров. Живет в море. Изображалась обычно с женским лицом и грудью. По поверью, когда кричит вещая птица Гамаюн, она счастье пророчит. «Я люблю малиновый падун, Листопад горящий и горючий, Оттого стихи мои как тучи С отдаленным громом теплых струн. Так во сне рыдает Гамаюн – Что забытый туром бард могучий» (Н. А. Клюев). «Словно семь богатых лун На пути моем встает – То мне птица Гамаюн Надежду подает!» (В. С. Высоцкий. «Купола»).

Иллюстрация из книги «Мифы древних славян»

Другие мифические образы

СЕМАРГЛ

Семаргал – бог огня, огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами; божество, входившее в число семи божеств древнерусского пантеона. Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной растений. Обладает и демонической натурой. Имеет способность исцелать, ибо он принес с неба на землю побег дерева жизни. Бог пантеона князя Владимира; «и поставил он кумиров на холме, позади терема: Перуна и Хорса, и Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошь» («Повесть временных лет»). В слове «Симаръгл» сливаются воедино два разные имени, как это видно из других памятников. В Слове некоего христолюбца сказано: «веруют в Сима, и в Еръгла». Имена эти остаются необъясненными.

Культ Симаргала-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок.

Фрагмент оформления здания на ул. Большая Покровская (напротив Нижегородского музея истории художественных промыслов). Нижний Новгород.

Иллюстрация из книги «Мифы древних славян»

Внутренний мир русской избы.

Воздух в избе особенный, пряный, наполненный ароматом сухих трав, еловой хвои, печеного теста.

Все здесь, кроме печи, деревянное: потолок, гладко обтесанные стены, пристроенные к ним лавки, полки-полавошники, протянувшиеся вдоль стен чуть ниже потолка, полати, обеденный стол, стоящий у окна, нехитрая домашняя утварь. Некрашеное дерево излучает мягкий приглушенно-золотистый цвет. Ее природную красоту особенно остро чувствовал крестьянин.

В одном из задних углов избы была расположены русская печь. Она была основой жизни, главным оберегом семьи, семейным очагом. Печь кормила, спасала от холода, избавляла от хвори. А сколько сказок было рассказано детям на печи! Недаром говорится: «Печь краса – в доме чудеса!».

В самом низу печи темным пятном обозначился вход в подпечье, где хранились лопаты для выпечки хлеба, кочерга. Оно же, по представлениям крестьянина, было жилищем домового – покровителя семьи.

В переднем углу избы располагался красный угол. Его еще называли в народе большой, святой. Это было самое почетное место – духовный центр дома. В углу на особой полочке стояли иконы в начищенных до блеска окладах, украшенные тканым или вышитым полотенцем, пучки сухих трав, рядом стоял обеденный стол.

Красный угол обращен был к юго-востоку. Он принимал первые лучи утреннего солнца и как бы олицетворял собой зарю.

От двери до боковой стены избы была устроена широкая лавка с крышкой, забранная снизу досками, - так называемый «коник». Вертикальная доска нередко вырезалась сверху в форме конской головы – отсюда, видимо, и название лавки. На ней мужчины обычно занимались хозяйственными работами.

Под потолком шли полавошники, на которых располагалась крестьянская утварь, а около печи укрепляли деревянный настил – полати. На полатях спали, а во время посиделок или свадьбы туда забиралась детвора и с любопытством глазела на все происходящее в избе.

Значительное место в избе занимал деревянный ткацкий стан – кросно, на нем женщины ткали. Его отдельные детали нередко украшались круглыми розетками – знаками солнца, а также скульптурными изображениями коней.

Все устроение домашней жизни было подчинено бытовым и трудовым потребностям семьи, но в то же время несло порядок и гармонию.

Сундуки и сундучки-теремки, лубяные короба, коробья и подголовки заменяли нашим предкам шкафы, сейфы, гардеробы, чемоданы и даже письменные столы.

Все эти предметы расписаны народными умельцами. Из орнаментальных рамок на нас смотрят сказочные существа: крылатые грифоны, собакоподобные львы, рогатые кони и необычного вида кони с человеческим торсом. Росписи коробьев и сундуков, их сюжеты открывают незнакомый далекий от нас мир, в котором жил и создавал свои произведения народный художник. Как узнать, что хотел сказать художник своими рисунками? Почему ему так полюбились невиданные звери?

«Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семаргалом), в то время как полкан (полконь) – буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стада) богов солнца или богов-громовержцев». (из книги «Мифы древних славян» )

БОГАТЫРЬ ПОЛКАН

Полкан – человек-конь. На всаднике – кольчуга, или русский кафтан, и опушенная мехом шапка. Вооружен он всегда луком со стрелами. Нацеливая стрелу или прямо перед собой, или повернувшись всем корпусом назад, Полкан всегда в движении, искусно переданном художником.

На крышке сундука-теремка из Великого Устюга мы видим Полкана в движении. Вокруг героя оставлено свободное поле и как бы уходящие вдаль горки и холмы: они создают впечатление пространства и глубины. Такими простыми средствами художник показывает быстроногого богатыря. Окружающий рамку с Полканом растительный орнамент состоит из пестрых цветов на тонких стеблях. Они призваны вызывать ощущение природы, населенной птицами и зверями.

Роспись крышки сундука-теремка. Великий Устюг. XVII век. (Иллюстрация из книги «Русская народная живопись»).

Грифон – могучая птица-собака. Грифона часто изображали в секретном отделении сундука-теремка. Его крышка – уступ крыши терема, - сливаясь в одно целое с самой крышей, совсем незаметна для глаза. У грифона мощные лапы с выпущенными когтями, поджарое туловище, а шея с пышной гривой завершается птичьей головой с острым клювом. Поднятые вверх передние лапы, закрученный хвост, расправленные крылья и хищно раскрытый клюв показывают, что зверь приготовился поразить своего противника.

НОГ (ногуй, иног, ногай, нагай) – древнерусское название грифона (в старинных рукописях словом «ног» переводится «гриф»). В средневековой книжности с образом нога связан мотив полета героев по воздуху. Подобно Соловью-разбойнику ног вьет гнездо на двенадцати дубах. Птица Ногай тождественна Стратим или Страфиль-птице. Греки представляли грифа с головой и крыльями орлиными и с туловищем льва. «Вот Иван-царевич настрелял на взморье гусей, лебедей, в два чана поклал, поставил один чан Нагай-птице на правое плечо, а другой чан – на левое, сам сел ей на хребет. Стал птицу Нагай кормить, она поднялась и летит в вышину» (А. Н. Толстой. «Сказка о молодильных яблоках и живой воде»).

Мифический зверь грифон – хранитель золота и серебра. Роспись сундука. Великий Устюг. XVII век. (Иллюстрация из книги «Русская народная живопись»).

В литературе о мифах древних славян встречаются фантастические персонажи, в которых прослеживается сходство с персонажами других культур, например, древнегреческой, древнеегипетской.

ГОРГОНИЯ

Горгония – в славянских книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной Медузы-Горгоны. Лик Горгонии смертоносен. Волхв, которому удается обезглавить ее, получает чудесную силу. Другая трансформация образа Медузы-Горгоны в славянских апокрифах – зверь Горгоний, охраняющий рай от людей после грехопадения. Иконография головы Горгонии – характерная черта популярных византийских и древнерусских амулетов – «змеевиков».

ЗВЕРЬ-ИНДР

Зверь-Индр (Индрик, Вындрик, Единорог) – мифический зверь, о котором стих о Голубиной книге рассказывает, как о властителе подземелья и подземных ключей, а также как о спасителе вселенной во время всемирной засухи, когда он рогом выкопал ключи и пустил воду по рекам и озерам. Индрик угрожает своим поворотом всколебать всю землю, он, двигаясь под землею, роет отдушины и пропущает ручьи и проточины, реки кладязи студеные: «Куда зверь пойдет – туда ключ кипит». В некоторых вариантах стиха предание о звере-Индре связывается со священными горами: «Живет тот зверь в Сионских горах в Фаворе или Афон-горе, он пьет и ест во святой горе (вариант: из синя моря), а детей выводит во святой же горе; когда зверь поворотится – все святые горы всколыхаются». Это свидетельство роднит зверя-Индру с Змеем Горынычем. Разрывая своим рогом-молнией облачные горы и подземелья и заставляя дрожать землю, чудовищный зверь дает исток дождевым ключам и рекам.

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ

Змей Горыныч (Горынчище) – горный демон, представитель туч, издревле уподоблявшийся горам и скалам. Харкая и выплевывая, он творит облачные горы и дождевые хляби, в которые позднее, при затемнении смысла старинных метафор, признали обыкновенные земные возвышенности и болота. Мифический зверь в народных сказаниях смешивается с сатаною. Подобно богу-громовику, и сатана создает себе сподвижников, вызывая их сильными ударами в камень, т. е. высекая убийственные молнии из-за камня-тучи. Низвергнутые божественною силою, эти грозовые бесы упадают с неба светлыми огоньками вместе с проливным дождем. Всесветное, безбрежное море, где встречаются мифические соперники, есть беспредельное небо. В сказках он изображается драконом о трех, шести, девяти или двенадцати головах. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом – с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны сокровища, похищенная царевна, «русские полоны»; там же находится и многочисленное потомство. Появляется он в сопровождении грозного шума: «дождь дождит, гром гремит». Основное оружие Змея – огонь. «Поднял голову Добрыня и видит, что летит к нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят».

Ламья (ламя) – баснословная змея, у южных славян чудовище с телом змеи и собачьей головой; она темной тучей опускается на поля и сады, пожирает плоды земледельческого труда. Ассоциировалась также с ночным кошмаром – Марой. Образ восходит к греческой Ламии, чудовищу, дочери Посейдона.

Заключение

И пусть ослабела в нашем славянском роде память о Радегасте, Белбоге, Полеле и Позвизде. Но и по сей день шутят с нами лешие, помогают домовые, озоруют водяные, соблазняют русалки – и в то же время умоляют не забывать тех, в кого истово верили наши предки.

Поэтика мифологических воззрений на природу наших предков продолжает волновать и чувства современных людей, живущих в век науки и техники, где казалось бы нет места языческим духам и богам. Однако мы с интересом, не меньшим чем у древних, слушаем рассказы о русалках, чудо-птицах и др.

Мир волшебной сказки неизменно уводит нас в сторону дохристианских мифов, в частности, показывает две стороны культа предков-покровителей. С одной стороны, на их божественную помощь надеялись, с другой – боялись.

Мифических (химерических) образов было много. Сведения о них дошли до нас в виде изобразительного и литературного творчества русского народа. Многие из них имеют сходство с персонажами других культур.

Итак, я выяснила, что изображения мифических существ – русалок и чудо-птиц - на избах помещали в зависимости с поверьями, не только для красоты, а для охраны дома от злых духов, от ссор, от недоброжелателей. А персонажи славянских мифов (Полкан, Грифон) охраняли «добро» простого человека, хранившееся в сундуках и ларцах.

Комментарии


Войти или Зарегистрироваться (чтобы оставлять отзывы)