Дом  ->  Квартира и дача  | Автор: | Добавлено: 2015-03-23

Национальный состав Российской Федерации

Нация – тип этноса; исторически сложившаяся устойчивая общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни, культуры и характера, развития национального самосознания. Возникновение наций исторически связано с развитием производственных отношений, преодолением национальной замкнутости и раздробленности, с образованием общей системы хозяйства, в частности общего рынка, созданием и распространением общего литературного языка, общих элементов культуры и т. д. Обычно нации возникают из народностей и сохраняют их названия.

В разных ландшафтах сформировались разные этносы. Ландшафт воздействует на организм, заставляя его варьировать в определенном направлении, насколько это допускает организация вида. Связи этносов с окружающей природой определяют и пространственные отношения между этносами. Живя в своем ландшафте, его гены могут приспособиться к нему, только усваивая какие-то специфические правила поведения, стереотипы (исторические традиции). Эти стереотипы составляют основное отличие одного этноса от другого.

Этносы Томской области, до прихода на их территорию «прогресса и цивилизации» жили в полнейшей гармонии с природой. Именно они в наибольшей степени пострадали от «благ», которые принесла цивилизация. Интересы некоторых народов вступают в противоречия с интересами нефтегазовых монополий, осваивающих наш район. Современное общество должно помочь этим народам выжить, сохранить свою самобытность; узнать и распространить знания об их традициях, верованиях.

Народ – связанная одинаковым происхождением и языком культурно-историческая общность людей, население определенной страны, государства, территории, местности с определенной культурной и языковой принадлежностью. Понятие «народ» чаще всего относится либо к нации, либо к этносу (национальности) .

Цель моей работы: выявить своеобразие национальных культур татар, чувашей, селькупов Томской области. Для достижения моей цели я поставила перед собой несколько задач: сбор и анализ литературы по данной теме; выявление своеобразия культур татар, селькупов и чувашей Томской области; выполнение эскизов-рисунков костюмов разных народов; изучение национального состава учащихся нашей гимназии; проведение с учащимися пятого класса внеклассного мероприятия на тему «Народы России».

В следующей главе рассмотрим структуры национальных составов России и Томской области.

Национальный состав Российской Федерации

Российская Федерация является одной из самых многонациональных стран мира (свыше 160 национальностей). Семь народов в России – русские, татары, украинцы, башкиры, чуваши, чеченцы и армяне – имеют численность населения, превышающую 1 миллион человек. Русские являются наиболее многочисленной национальностью: 116 миллионов человек

Впервые после переписи населения 1897 г. была получена численность лиц, отнесших себя к казакам (140 тыс. человек), и также впервые после переписи населения 1926 г. была получена численность лиц, назвавших себя кряшенами (около 25 тыс. человек). Около 1,5 миллионов человек не указали свою национальную принадлежность.

Таблица 1

Национальный состав России по данным всенародной переписи 2002 года 

Национальность Численность % от общего

(чел. в 2002 г. )

Русские 115 889 107 79,83%

Татары 5 554 601 3,83%

Украинцы 2 942 961 2,03%

Башкиры 1 673 389 1,15%

Чуваши 1 637 094 1,13%

Чеченцы 1 360 253 0,94%

Армяне 1 130 491 0,78%

Мордва 843 350 0,58%

Аварцы 814 473 0,56%

Белорусы 807 970 0,56%

Казахи 653 962 0,45%

Удмурты 636 906 0,44%

Азербайджанцы 621 840 0,43%

Марийцы 604 298 0,42%

Немцы 597 212 0,41%

Кабардинцы 519 958 0,36%

Осетины 514 875 0,35%

Даргинцы 510 156 0,35%

Буряты 445 175 0,31%

Якуты 443 852 0,31%

Кумыки 422 409 0,29%

Ингуши 413 016 0,28%

Лезгины 411 535 0,28%

Коми 293 406 0,20%

Грузины 197 934 0,14%

Карачаевцы 192 182 0,13%

Цыгане 182 766 0,13%

Калмыки 173 996 0,12%

Молдаване 172 330 0,12%

Коми-пермяки 125 235 0,09%

Узбеки 122 916 0,08%

Таджики 120 136 0,08%

Ногайцы 90 666 0,06%

Хакасы 75 622 0,05%

Поляки 73 001 0,05%

Алтайцы 67 239 0,05%

Черкесы 60 517 0,04%

Литовцы 45 569 0,03%

Ненцы 41 302 0,03%

Абазины 37 942 0,03%

Эвенки 35 527 0,02%

Ханты 28 678 0,02%

Латыши 28 520 0,02%

Агулы 28 297 0,02%

Эстонцы 28 113 0,02%

Вьетнамцы 26 206 0,02%

Курды 19 607 0,01%

Эвены 19 071 0,01%

Чукчи 15 767 0,01%

Шорцы 13 975 0,0096%

Ассирийцы 13 649 0,0094%

Нанайцы 12 160 0,0084%

Манси 11 432 0,0079%

Абхазы 11 366 0,0078%

Арабы 10 630 0,0073%

Селькупы 4 249 0,0029%

Монголы 2 656 0,0018%

Результаты переписи (таблица 1) показывают, что этнический состав населения в некоторых регионах страны заметно изменился. Почти во всех северных регионах количество жителей сократилось, а на южных территориях и в крупных городских центрах возросло. Страна как бы отхлынула от своих северных рубежей, превратив их в окраины. Заметную роль в этом сыграли миграция населения, а также неодинаковый у разных групп жителей уровень рождаемости. Что же происходит с малочисленными народами Севера? Насколько они оказались подверженными депопуляции?

Давать однозначные оценки по результатам переписи затруднительно. Под углом различных точек зрения в России можно насчитать 40, 50, 60 и даже больше малочисленных этнических сообществ, живущих в суровых условиях Севера. Одни из них принято именовать народами, другие – группами, национальностями и т. д. Суть, однако, не меняется. Она состоит в том, что в экстремальных экологических условиях, усилившихся за последнее десятилетие, живут люди, чьи культура и образ жизни при малой их численности сохраняют самобытность и уникальность. Новая перепись показала, что их больше 250 тысяч. Но из-за сложности статистического учета и специфики прошлой советской политики только часть их, а именно 223 тыс. , обладают официальным статусом «коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока». Согласно действующему в России закону, малочисленным является народ, насчитывающий менее 50 тыс. человек, представители которого ведут традиционный образ жизни (занимаются охотой, рыболовством, морским промыслом). Особый статус предоставляет малочисленным коренным северянам некоторые государственные гарантии. Среди них такие важные, как защита коллективных прав на природные ресурсы, традиционный образ жизни, культуру и среду обитания.

Данные о численности коренных малочисленных народов и сведения об их рождаемости и смертности собирают из разных источников. Причем этническую принадлежность новорожденных определяют не родители, а сотрудники статистических органов. Попробуйте теперь представить себе, насколько трудно и с какими погрешностями можно соотнести одни цифры с другими и выполнить подсчеты прироста, рождаемости и прочего.

Нынешняя перепись показала, что только у шести из 27 малочисленных народов Севера, получивших особый статус еще в советские времена, произошло заметное уменьшение демографической численности. А именно: более чем на 1/3 сократилось количество нганасан, на 1/5 – орочей, чуванцев, алеутов, удэгейцев, шорцев. При этом не во всех случаях уменьшение происходило по демографическим причинам. Например, количество удэгейцев уменьшилось из-за того, что теперь отдельно подсчитывают тазов (общая численность тех и других ныне составила 1933 человека 1902 в 1989 году). Некоторые группы уменьшились незначительно. С демографической точки зрения их нужно отнести к группам со стабильной за межпереписной интервал численностью. Это коряки, негидальцы, ульчи. К разряду численно стабильных нужно отнести группы, которые незначительно увеличились. Это эвенки, нивхи, долганы, саамы, чукчи, эскимосы, нанайцы.

На 20-30% и даже более, увеличили свою численность манси, кеты, юкагиры, ханты, ненцы, селькупы, эвенки . В некоторых случаях она выросла только по демографическим причинам.

Сегодня правительственный список коренных малочисленных народов Севера расширен с 27 до 40 названий. А это – плюс еще 30 тыс. человек. Так вот из 13 добавленных в список этнических наименований только вепсы значились в предыдущих переписях.

Среди всех малочисленных народов севера просматриваются три демографических категории: первая категория, наиболее многочисленная, включает в себя группы по 5000 человек и более и объединяет свыше 80% всех лиц, принадлежащих к КМНС. Для большинства групп этой категории характерны численный рост или демографическая стабильность; вторая категория включает в себя группы от 1000 до 5000 человек. Среди них есть те, которые увеличиваются, и есть те, которые уменьшаются в размерах; третья категория – это самые малочисленные группы, насчитывающие всего по нескольку сотен человек. Для половины из них характерны нулевой прирост или сокращение численности.

Таким образом, демографическая картина коренных малочисленных народов представляется чрезвычайно сложной и изменчивой. Можно с определенной натяжкой подметить некоторые общие тенденции. Например, большинство сравнительно крупных групп, которые численно растут, сохраняют демографически восходящую тенденцию многие годы. Это подтверждает тривиальное правило, согласно которому большие группы населения демографически более устойчивы, нежели малые [8].

Томская область, как и Российская Федерация, многонациональна. В структуре национального состава области и России в целом просматривается много сходных черт. В следующей главе рассмотрим национальный состав населения Томской области.

Население и национальный состав Томской области

Согласно статистическому бюллетеню РОССТАТ, на 01. 01. 2006 г. в области насчитывалось 1036,5 тыс. человек, из них в городах – 705,8 тысяч, в сельской местности – 330,7 тысяч человек. Почти половина населения проживает в областном центре. Плотность расселения крайне неравномерна, в отдаленных северных районах она не превышает 0,3 человека на квадратный километр. Средняя плотность расселения по области 3,27 человек на один кв. километр.

Таблица 2

Национальный состав Томской области (4)

Национальность Численность % от общего

(человек в 2002 г. )

Русские 950 222 90,84%

Татары 20 145 1,93%

Украинцы 16 726 1,60%

Немцы 13 444 1,29%

Чуваши 5 881 0,56%

Белорусы 5 294 0,51%

Азербайджанцы 4 354 0,42%

Армяне 2 336 0,22%

Башкиры 1 953 0,19%

Мордва 1 808 0,17%

Селькупы 1 787 0,17%

Узбеки 1 626 0,16%

Удмурты 1 485 0,14%

Молдаване 1 357 0,13%

Поляки 1 307 0,12%

Казахи 1 215 0,12%

Корейцы 1 149 0,11%

Ханты 873 0,08%

Марийцы 829 0,08%

Евреи 814 0,08%

Эстонцы 751 0,07%

Латыши 726 0,07%

Чеченцы 711 0,07%

Грузины 645 0,06%

На территории области проживает 80 национальностей и народностей, в том числе представители 22 народностей Севера. Самыми многочисленными являются русские – 88,2%, украинцы – 2,6, татары – 2,1%.

Таким образом, можно провести соответствие в цифрах между основными народами. Русских в России проживает – 80%, в области – 91%; татар – 4% в стране и 2% в области. Украинцев в Томской области проживает 1,7 % в целом же в России – 2%, немцев в России – 0,4%, а в нашей области – 1,3%, чувашей в стране – 1,1%, по области же их насчитывают около 0,6%. Селькупов из 4249 человек по всероссийским данным на территории Томской области проживают 1787. А среди общего числа хантов 28678, в области проживает 873 человека.

Человечество обладает уникальным свойством – оно мозаично, т. е. состоит из представителей разных народов, этносов .

Обычно люди, принадлежащие к одному этносу, занимают одну территорию и имеют общий язык, но этнос моет быть многонациональным. Важно то, что любой этнос тесно связан с ландшафтом, в котором он сформировался. Если коренным образом изменился ландшафт, то и этнос, который ему соответствует, трансформируется или исчезает [7].

На территории западной Сибири и Томской области проживает большое количество различных народов: ненцы, ханты, манси, селькупы, татары, русские. Каждый из них имеет свои обычаи, традиции, верования, уклад жизни, по-своему строит взаимоотношения с природой.

Татары

Татары (самоназвание – татар), коренной народ Республики Татарстан (1765,4 тысяч человек в 1989 г. ). Численность Т. в Башкортостане 1120,7 тыс. человек в 1989 г. Источники свидетельствуют о наличии на территории Башкирии в 17–18 вв. ясачных, служилых, лашманных, чемоданных, торговых и др. групп Т. ; в соц. иерархии выделялись татары мурзы. Т. отличали друг друга по назв. местности, откуда происходило их переселение в Башкирию: чистой (чистопольские), тюмен (темниковские), алатор (алаторские), казан (казанские) и др. Эти группы татарского населения сформировали общее качество культуры и быта и одновременно выработали региональные особенности.

На рубеже 19–20 вв. система хозяйствования татар Поволжья и Южного Урала имела сходный характер с хозяйственными традициями др. народов края. Хозяйство татар Башкирии включало: земледелие, животноводство, отхожие промыслы, рыболовство, пчеловодство, торговлю, ремесленное производство. На рубеже 19–20 вв. на территории Башкирии сосуществовали татарские поселения, организованные по кучевому и уличному планам. Архитектура жилых и хозяйственных построек у татар имела ряд универсальных черт: основным строительным материалом было дерево; для фундамента использовали природный камень или сооружали дома без фундамента на деревянных столбах; жилой дом представлял собой срубный четырехстенок с пристроенными сенями. Встречались дома, состоящие из 2 срубов, соединенных «холодными» сенями. С 1-й пол. 20 в. 5-стенные срубные дома с 2-скатной крышей становятся наиболее распространенным типом жилища Т. Башкирии. Боковая, «оконная» сторона дома была обращена на Ю. , обязательным было обращение одной из оконных стен на улицу. Внутренняя часть татарского жилища разделялась на женскую и мужскую половины.

Татарский костюм

Традиционный мужской костюм Т. состоит из рубахи, штанов, камзола, казакина, бешмета, жиляна или чекменя. Зимой надевали шубы и тулупы. Головными уборами в любое время года служили тюбетеи, шляпы, а осенью и зимой – суконные, войлочные и меховые шапки. Были распространены бухарские халаты – чапан, шарфы, т. к. верхняя одежда не имела высоких или отложных воротников. Традиционная женская одежда имеет много общего с мужским: основным компонентом костюма являлись рубаха и штаны. Наиболее древняя женская рубаха по покрою отличалась от мужской. Женская одежда богато украшена вышивкой и отделкой. Со второй половины 19 в. изменяется фасон женских рубах: верхняя часть до бедер туникообразная, а подол расширенный, поверх соединяющего их шва пришивалась широкая декоративная оборка; иногда кокетка поднималась до середины груди, а подол был значительно шире. Такие платья имели небольшой грудной вырез. Поверх рубахи женщины надевали камзолы, чаще из бархата, поверх платья – фартук с нагрудником, богато украшенный вышивкой. Особым элементом костюма татарской женщины являлся «калфак». Среди головных уборов – различные варианты платков, наушники и др.

Татары носили кожаные сапоги, разноцветные туфли.

В рационе питания татар особое место занимают мясомолочные продукты. Молочная кухня разнообразна: сливки, масло, катык, творог, айран. Мясо употребляли в вареном, реже в жареном или тушеном виде. Вареное мясо подавали к обеду в дополнение к супу. Готовили фаршированную курицу, колбасу. Из мучных блюд центральное место занимает хлеб, в основном ржаной. К чаю готовили лепешки, блины, пироги, чак-чак, печенье. Большую группу мучных блюд составляли кушанья из вареного теста. Пища растительного происхождения не получила широкого распространения. Из напитков употреблялись квас, медовуха, брага, пиво.

Значительная часть традиционных праздников татар связана с годовым циклом хозяйственной деятельности: праздник плуга, народное гуляние, жатва, помочь в заготовке птицы, мяса, изготовлении сукна и др. , праздник цветочного сока, святки, новый год и др. Особое место занимают религиозные праздники Ураза-байрам, Курбан-байрам, Гаит, обряды, связанные с рождением ребенка, наречением имени.

В следующей главе рассмотрим сибирских татар, их национальные особенности.

Сибирские татары

Хозяйственные народные ремёсла и промыслы

Земледелие

Сибирские татары занимались земледелием еще до присоединения Западной Сибири к Русскому государству. В большинстве районов земледелие было мотыжным и характеризовалось небольшим составом культур – ячмень, полба, овес. Но и во второй половине XIX - начале XX в. земледелие у татар Сибири находилось на низком уровне. Небольшое количество сельскохозяйственных культур (рожь, пшеница, овес, ячмень, гречиха, просо), примитивные сельскохозяйственные орудия, небольшие пахотные участки (две трети хозяйств имели менее 10 десятин пашни), преобладание трехпольной системы севооборота, отсутствие практики удобрения пашен – все это обусловливало низкие урожаи, которые часто не обеспечивали потребности семьи в хлебе до нового урожая. Огородничеством сибирские татар начали заниматься поздно – лишь в середине XX в. При этом для прополки использовались специальные орудия.

Основными пахотными орудиями в хозяйствах сибирских татар были заимствованная у русских крестьян простая одноконная деревянная соха с железным сошником, позднее – одноконный плуг. В качестве сельскохозяйственных орудий использовались серпы, косы-литовки, цеп, деревянные вилы, грабли и лопаты. Сжатые хлеба вязали в снопы, а те складывали в копны и позднее скирдовали. После просушки снопы перевозили на ток. Для очистки намолоченного зерна пользовались деревянными лопатами, а для сгребания – специальными приспособлениями .

Рыболовство

В связи с обилием рыбы рыболовство было прибыльным занятием для многих групп сибирских татар. Большую часть рыбы продавали зимой в мороженом виде на городских базарах и ярмарках. Эуштинцы продавали рыбу и летом в Томске, перевозя ее в живом виде в специально оборудованных для этого больших лодках с решетками. Рыболовством татары занимались и на речках, и на озерах. Ловили щуку, хариуса, карася, окуня, линя, чебака, язя, налима, муксуна, тайменя, нельму, осетра, стерлядь и др. Особенно существенное значение рыболовство имело у барабинских и тюменских татар в селениях, расположенных в полосе крупных озер, где рыбу ловили большими артелями. При этом в местах ловли рыбы сооружались рыболовные землянки.

Основными орудиями лова служили сети (ау), сетевые запоры и неводы (ау, алым, елым), кривды (куру), которые татары иногда плели из покупных ниток. Неводы делились по своему назначению на язевый (опта ау), сырковый (йешть ау), карасевый (йазы балык ау), муксуновый (чрынды ау). Ловили рыбу и удочками (кармак, лец), переметами, 'дорожками'. Широко были распространены орудия лова корзиночного типа: морды (суган, суген), верши и корчажки. Использовали также фитили и бредни. Крупную рыбу ловили ночью при свете факелов острогой из трех-пяти зубьев (сапак, цак-цы). Широко так же было распространено запорное рыболовство с использованием котцов (езе) и сложных запорных сооружений (туан), основным элементом которых являлась земляная дамба (пьеу, йерь бийеу). Собравшуюся в котле рыбу вычерпывали сачками и черпаками.

Обработка дерева

Традиционным занятием для сибирских татар была обработка дерева и изготовление из него различных изделий. Основным инструментом для этого служило тесло. Среди всех групп сибирских татар встречались специалисты по изготовлению долбленых лодок из цельного дерева, выгибанию лыж и коромысел, а также плетением коробов для саней и телег.

Прядение и ткачество

Сибирские татары владели технологией обработки волокна как растительного (лён, конопля), так и животного (шерсть) происхождения. Культура прядения льна на волокно сибирским татарам стала широко известна лишь с начала 19 века от татар – переселенцев с Поволжья и Приуралья; до этого основным растительным волокном для изготовления тканей была конопля (киндер). Шерсть использовали преимущественно овечью, иногда козий пух.

Для подготовки волокна к прядению использовали чесала, затем волокно пряли на различного вида прялках, в т. ч. корневых и самопрялках. Затем приступали собственно к тканью на ткацких станках «турап урыны», непременной деталью которых было бердо, часто орнаментированные. Ткани выполнялись, в основном, простым полотняным переплетением и использовались для изготовления одежды, предметов внутреннего убранства жилища и пр.

Населенные пункты и жилища

Общий вид населённых пунктов

Татарские селения в Западной Сибири можно разделить на следующие типы:

Прибрежный или приречный.

Притрактовый.

Приозерный.

Селения прибрежного или приречного типа располагались по берегам Иртыша, Тобола, Туры и других рек. Обычно они состояли из двух параллельных улиц с переулками. Прибрежные селения часто имели дуговую форму, огибая излучину реки. Таковы в Омской области селения Речапово, Эбаргуль, Саургачи, Сеитово, Киргап, в Новосибирской области – Юрт-Оры, Лайтамак в Тюменской области. Прибрежный тип иногда имел лишь одну улицу с односторонней застройкой. Притрактовые селения имели линейную форму. Обычно они состояли из улицы с двухсторонней застройкой и были вытянуты вдоль дороги или стояли перпендикулярно к ней, вблизи пригодного для питья водоёма. Так расположены юрты Каскаринские и Искинские в Тюменской области. Третий тип татарских селений включал селения, расположенные возле больших и малых озёр. В этом типе прослеживались элементы линейной, радиальной, квартальной, а больше всего кучевой планировки, как в д. Тармакуль.

Землянки и полуземлянки

В рассматриваемый период в селениях сибирских татар достаточно широко были распространены землянки и полуземлянки. Крыши таких жилищ делались земляными, стены большей частью были глинобитными или плетеными и обмазанными глиной. Источником света в таких жилищах было волоковое окно, в которое вставлялась рама, затянутая специально обработанным бычьим пузырём.

Глинобитные дома

Глинобитные дома и дома из кирпича-сырца сибирскими татарами строились ещё до падения Сибирского ханства и технология строительства оставалась практически неизменной вплоть до середины 19 века. Крыши таких домов покрывались пластами дёрна и были чаще всего двускатными.

Мазаные бревенчатые дома

Со второй половины 19 века старые традиционные жилища у сибирских татар начинают вытесняться жилищами, возникшими у них под влиянием русского населения. С 1880-х годов наиболее распространенной становится четырёхстенная изба, которая сохраняла, однако, черты традиционного жилища сибирских татар. Переходной формой от глинобитных жилищ к бревенчатым стали мазаные бревенчатые дома с земляной крышей, как двухскатной, так и четырёхскатной. Позднее крыши таких домов стали крыть тёсом, а впоследствии перекрывать шифером и рубероидом.

Бревенчатые дома

Строительным материалом для деревянных срубных домов служили сосна, кедр. Татары лесостепных, степных и болотистых районов обычно покупали срубы в соседних селениях на своз. Реже покупался строевой лес. Способ рубки сруба у татар был, как и у русских, «в угол», «в круглую чашу». Бревенчатые дома встречались с земляной, тесовой и шиферной крышей, причём и в том, и в другом случае крыша могла быть как двухскатной, так и четырёхскатной. Достаточно часто в селениях сибирских татар встречались двухэтажные дома.

Ворота и заборы

Пространство усадьбы сибирскими татарами обносилось забором из различных материалов, зависящих от степени зажиточности семьи. Непременным атрибутом были ворота, причём нередко конструкция была очень простой и состояла из двух вертикально поставленных брёвен и поперечины. Верхняя часть ворот иногда была дощатой и украшалась накладной пропильной резьбой. Таким же образом украшалась и верхняя часть калиток. Орнаментация ворот и калиток накладной пропильной резьбой в татарских селениях появляется только в конце 19 века, в основном, под влиянием русского населения. Орнамент на таких воротах носил чаще всего солярный характер. Заборы делались как из жердей, так были плетёными и дощатыми. Запирались калитки на задвижки различных конструкций.

Наличники

Для наиболее старых жилых домов в селениях сибирских татар характерно практически полное отсутствие орнаментации наличников и фронтонов домов. С конца 19 века появляются наличники, украшенные резьбой, но без ставней. Появление ставней относится к более позднему времени, причём ставни в основной своей массе были филенчатыми, практически без резных украшений.

Элементы внутреннего убранства

С давних времён непременным атрибутом жилищ сибирских татар были печи – как хлебопечные, так и отопительные. В последнее время наиболее распространены отопительные печи, совмещённые с плитой для приготовления пищи. Иногда рядом с такой печь складывается временная печь для приготовления пищи в летнее время. Дымоход такой печи выводится в дымоход основной печи. Неотъемлемой частью интерьера жилищ сибирских были низкие круглые и четырёхугольные обеденные столы. Такие столы в домах сибирских татар старшего поколения встречаются и в настоящее время. Для сидения использовались различные скамейки и стулья. Часть одежды хранилась в сундуках, мелкие предметы – в шкатулках. Постельные принадлежности, в том числе и одеяла в дневное время укладывались в свернутом виде на сундуках в парадном углу. Стены украшались коврами, полы застилались половиками.

Средства передвижения

Сани и телеги

На первом плане в 19 - начале 20 в. в системе передвижения сибирских татар находился санный и тележный транспорт (сани-розвальни, кошевые, четырехколесные телеги и двухколесные таратайки), кроме того, для перемещения небольших грузов в личном хозяйстве и на охоте зимой широко использовались нарты (цанак, чаганак) и небольшие санки. Сани и телеги современного типа были заимствованы у русских, хотя колесная повозка типа арбы была известна сибирским татарам с давних времен.

Конская упряжь

Традиционно конскую упряжь подразделяют на верховую и грузовую. Грузовая конская упряжь аналогична используемой русским населением и состоит из оглоблей, дуги, хомута со шлеёй, вожжей, седёлки с подпругой, узды. Верховая упряжь, несомненно, более древняя, состоит из узды (иногда с поводом – чёмбуром), седла и стремян и т. д. До настоящего времени сибирские татары отличные наездники.

Традиционное средство передвижения сибирских татар. Раньше (вплоть до второй половины 18 в. ) они совершали на лыжах и военные походы. Скользящие лыжи сибирских татар (цанга, чанга) делились на подволоки (подшитые мехом) – для передвижения зимой по глубокому рыхлому снегу и голицы – для хождения весной по твердому насту.

Подшитые лыжи изготавливали чаще всего из осины и березы, а также из сосны, ели, кедра и черемухового ствола. Материалом для покрытия скользящей части служили лосиные, лошадиные и оленьи камусы; иногда лыжи подшивали собачьими шкурами. У томских и барабинских татар в прошлом бытовали широкие подшитые лыжи с выгибом под ступательной площадкой, острым носком и менее острым задником. Отличительной чертой таких лыж являлся снеговой мешок (часто тканевый) на месте ступательной площадки, в который вставлялась нога, а мешок завязывался вокруг неё вверху.

Голицы у сибирских татар были распространены разных типов – прямые с бортиками по краям ступательной части, лыжи с приподнятой ступательной площадкой и др.

Помогали себе при хождении на лыжах специальными палками.

Среди всех групп сибирских татар были распространены долблёные лодки (кама, кеме, кима) остроконечного типа, изготовлявшиеся из осины, реже из тополя. Нередко для увеличения грузоподъемности к долбленке прикрепляли набойки (бортовые доски). Во многих татарских хозяйствах имелись дощатые лодки русского типа. Такие лодки активно используются в хозяйствах сибирских татар и в настоящее время. Для передвижения на лодках применяют шесты (на мелководье) и вёсла (на глубине).

Кухонный быт и приготовление пищи

Утварь и посуда

Традиционная утварь сибирских татар была довольно разнообразной. Она изготовлялась из дерева, бересты, металла. К деревянной утвари относились маслобойки «кобе», ручные мельницы «кул тирмэн», совки, ступки, сита, корыта для муки, лопаты хлебопечные, различные кадки и бочки, вёдра, колоды для рубки мяса, рогульки для сушки посуды. Предметами домашней утвари из бересты (туз, тус) были туесы для ягод, хранения масла, сметаны и т. д. , короба различного назначения. Среди домашней утвари сибирских татар были и металлические изделия. Сюда относятся сковородники, сечки, кочерги и щипцы для углей, а также высокие медные и бронзовые кувшины среднеазиатского происхождения для приготовления чая – танкан и умывания – кумган, медные тазы и пр. С развитием капитализма в быт сибирских татар проникает утварь русского крестьянского населения Сибири и современная фабричная утварь – самовары, чайники, молочники, перечницы и т. п.

Приготовление пищи

В 19 и начале 20 века сибирскими татарами в пищу употреблялись молочные, мясные продукты, рыба, крупы, хлеб и другие виды мучной пищи, в меньшей степени – овощи и фрукты. Большое место в рационе сибирских татар, в особенности зимой, занимало мясо скота (баранина, говядина, конина), которое употребляли как в свежем виде, так и заготавливали впрок. Сушёное баранье мясо «чильга» употреблялось в качестве дорожной пищи, на охоте, во время полевых работ. Заготавливаемая впрок некрупная рыба, например, караси, также вялилась на солнце, нанизанная через жабры на кольцо из ивового прута. Большим разнообразием отличались мучные блюда – они изготавливались как из пресного, так и из кислого теста. Широко распространены были баурсаки – круглые кусочки сдобного теста, жаренные в масле. С конца 19 века в рацион мучных изделий сибирских татар начинают проникать некоторые блюда казанских татар и татар-мишарей, например, чак-чак – сладкий пирог из кусочков сдобного теста, жаренных в масле и политых мёдом.

Ближайший к татарам народ по разным признакам – чуваши. В следующей главе рассмотрим их особенности.

Чуваши

Чуваши – тюркоязычный народ, проживающий в Среднем Поволжье. Район их расселения - территория Чувашской Республики и прилегающих к ней областей и республик. По данным переписи 1989 года численность чувашей на территории СССР составляла 1842346 человек, по данным же переписи 2002 г. Численность чувашей на территории России составляет 1637094человека. Из них больше половины, то есть 50,8 %, расселены вне пределов Чувашской Республики – в Татарии (7,3% от общей численности чувашей), в Башкирии (6,4%), Самарской (6,4%), Ульяновской (6,3%) и других областях и республиках .

Многочисленные группы чувашей проживают в Саратовской, Пензенской, Оренбургской, Кемеровской, Тюменской, Иркутской, Томской и Московской областях, Красноярском крае, а также на Украине и Казахстане.

Чуваши в основном делятся на две этнографические группы: верховых (виръял) и низовых (анатри), говорящих на разных диалектах чувашского языка и отличающихся особенностями в материальной и духовной культуре. Виръялы занимают преимущественно северные и северо-западные районы Чувашии, а анатри – южные и юго-восточные. На стыке этих этнических групп проживают средненизовые чуваши (анат-енчи), близкие по языку к виръялам, а по одежде – к анатри. Кроме того этнографы склонны выделять внутри группы анатри отдельную этнографическую подгруппу степных чувашей (хирти), проживающих на юго-востоке Чувашии и обнаруживающих сходство в материальной культуре с соседями татарами.

История чувашей

Палеолингвистические исследования указывают на то, что предки чувашей вышли из древней тюркской этнолингвистической общности, формировавшейся в Центральной Азии в III тыс. до н. э. Восточный источники содержат сведения о племенах и племенных союзах уйгур, теле, бугу (пугур), чеши, входивших в состав Хуннского Царства. Во II в. до н. э. теле, бугу и другие племенные объединения перекочевали в степи Средней Азии и Казахстана, где вступили в этнокультурные взаимосвязи с ираноязычными племенами. В результате ассимиляции бугу (пугур) и ираноязычных усуньских племен в Средней Азии сформировалась протоболгарская этническая общность, состоявшая из двух племенных объединений оногуро-болгаров и савиров.

В результате контактов тюркоязычных предков чувашей с ираноязычными племенами в чувашский язык вошли более 200 слов из области материальной культуры, социально-политических отношений, метрологии и календаря, религии и культа, некоторые топонимические названия. Влияние ираноязычных народов отразилось не только в языке, но и в культуре, и прежде всего на формировании религиозной системы чувашей, в которой прослеживаются следы зороастризма: почитание двух начал – добра и зла, культ огня, космогоническая символика и т. д.

В конце III - нач. IV в. оногуро-болгарские и савирские племена расселились на правом берегу Нижней Волги и значительной территории Кавказа и Приазовья и образовали два государства Великую Болгарию и Суварское царство. В ходе пребывания на Северном Кавказе совершился переход от кочевого образа жизни к оседлости, зародились раннефеодальные отношения, возникают первые государственные образования – в 30-х гг. VII в. В VII веке непрочная в политическом и экономическом отношении Великая Болгария распалась. Одна из групп болгарских племен, под предводительством Котрага – «серебряные болгары» – переселилась в Волго-Камье, где последние вместе с переселившимися сюда же в VIII в. с Кавказа суварскими (савирскими) племенами образовали в IX веке государство Волжскую Болгарию, территория расселения которой охватывала земли, располагавшиеся на правобережье – от Камы на севере и до Яика (Урала) на юге.

Волжская Болгария была раннефеодальным государством. Ведущее место в ее экономике составляло пашенное земледелие, а скотоводство, игравшее ранее первостепенную роль в хозяйстве древних тюрков, постепенно теряло свое значение. Плодородие приволжских земель, а также искусное мастерство булгарских земледельцев способствовали тому, что в XI - начале XIII вв. Волжская Болгария торговала хлебом и снабжала им соседние славянские народы. В государстве развивалось ремесло, Волжская Болгария поддерживала торговые отношения с Русью, Кавказом и восточными государствами.

В 1236-1238 гг. Болгарское государство было разгромлено татаро-монголами и потеряло свою независимость. Вся территория Среднего Поволжья попала под власть Золотой Орды. Процесс был прерван. Разорительные набеги завоевателей привели к массовой миграции булгар и савир на север, в Заказанье, на запад в лесные районы Присурья. В Чувашском Поволжье концентрировался болгаро-сувазский (чувашский) этнический массив. На севере Чувашии пришлые болгары вступали в тесные хозяйственные и культурные связи с местным финноязычным населением. Результатом этого процесса явилось формирование этнографической группы верховых чувашей (виръялов). Прямые потомки болгар занимали южную половину Чувашии и составили основу для формирования группы низовых чувашей – анатри. В процессе этнокультурного сближения и совместной жизни этнографические группы верховых и низовых чувашей слились в единую народность, которая компактной массой расселились на территории между Сурой и Свиягой. Сам этноним «чуваш» имел в условиях Казанского ханства, т. е. в XVI-XVII вв. , несколько иное значение, чем сейчас. Он обозначал ясачных людей, в основном сельских жителей, исповедовавших языческую религию, в то время как городское мусульманское население, главным образом служилые люди, в официальных документах именовались татарами.

Чуваши унаследовали хозяйственные навыки и культуру своих болгарских предков и аборигенного населения Поволжья. Болгарские культурные традиции легли в основу всех сфер жизни чувашского народа: хозяйства, занятий, быта, общественно-семейных отношений, религии и т. д. Основным занятием чувашей в течение столетий оставалось земледелие. Исследователи чувашского быта не раз подчеркивали умения и навыки чувашей обрабатывать землю, определять погоду, предсказывать изменения климата и т. д. , что свидетельствовало о многовековом земледельческом опыте народа. Славились чуваши и как искусные пчеловоды и охотники. Бортничество, охота и рыбный промысел составляли немаловажную отрасль хозяйства и в дальнейшем.

С середины XVI века наступает новый этап в жизни чувашского народа. После покорения Казанского ханства (1552 г. ), чуваши стали объектом государственной политики Русского государства, которое в качестве первоочередной задачи поставило христианизацию и русификацию «инородцев». Тем не менее, сопротивление последних было столь велико, что добиться каких-либо заметных результатов в этой области удалось лишь к концу XIX века, когда совместными усилиями государства, церкви, общественности основная масса чувашей была крещена. Однако небольшая часть чувашского народа, особенно потомки переселенцев в другие области и края России, до сегодняшнего дня сохранила старую языческую веру.

Не обошли стороной чувашей и бурные события XVIII века, порожденные реформами Петра I и его сподвижников. Чуваши были привлечены к выполнению лашманной повинности, т. е. повинности по рубке и вывозе корабельного леса из Поволжья для строительства флота. Кроме того, правительство активно переселяло чувашей в Заволжье, заселяя ими вновь присоединенные земли на восточных окраинах государства, на территории современных Татарстана, Ульяновской, Самарской, Оренбургской областей и Башкирии. Эта акция положила начало формированию существующей здесь чувашской диаспоры, составляющей, как указывалось выше, более половины от общей численности чувашей.

Изолированное существование в течении нескольких веков (с XVII в. от основного массива этноса способствовало появлению у чувашей этого региона многих своеобразных черт, как в материальной культуре – специфических типов жилища, костюма, поселений, так и в языке, обрядовой жизни, песенно-музыкальном творчестве. С культурно-этнографической точки зрения особый интерес представляют некрещеные чуваши, чудом сохранившие свои древние верования, обряды и обычаи. Это компактные оазисы (Самарская и Ульяновская области, Татарстан, Чувашская Республика) представляют собой неоценимый источник для этнологических исследований и реконструкции культурных ценностей.

Социальная организация чувашей

Основу социальной организации чувашей составляла община, которая первоначально (XVI–XVII вв. ) совпадала с поселением, т. е. деревней, селом. Впоследствии, при появлении дочерних деревень, отпочковывавшихся от материнского селения, община представляла собой уже целое гнездо поселений с общей земельной площадью: пашней, лесом. Образовавшиеся таким образом сложные общины состояли из 2–10 населенных пунктов, располагавшихся на незначительном (2–3 км) друг от друга расстоянии. Сложные общины возникали в лесной полосе, так как освоение новых земель было связано с расчисткой земель под пашни и образованием околотков касси, в то время как на юге из-за отсутствия лесов деревни образовывали выселки и общины оставались простыми. Сложные общины существовали не только у чувашей, но и у марийцев, удмуртов, реже у татар. Община служила основной экономической единицей, в пределах которой решались вопросы землепользования, налогообложения, рекрутского набора. Сельский сход – высший орган управления общины – регулировал сроки сельскохозяйственных работ, совершение религиозных обрядов, исполнял первичные судебные функции – наказание за воровство, поджог. Община также заботились о моральном облике своих членов, порицая нарушение общепринятых норм, таких как пьянство, сквернословие, нескромное поведение. Община, а вслед за ней и семья, регламентировала поведение рядового человека.

У чувашей долгое время бытовал тип большой отцовской семьи, состоявшей из нескольких поколений, как правило, из трех: детей, супружеской пары и родителей кого-либо из супругов, чаще всего родителей мужа, так как у чувашей был распространен патрилокальный брак, т. е. жена после свадьбы переходила на жительство к мужу. Обычно в семье с родителями оставался младший сын, т. е. бытовал минорат. Нередки были случаи левирата, когда младший брат женился на вдове старшего брата, и сорорат, при котором муж после смерти жены женился на ее младшей сестре.

В вопросах брака чуваши не придерживались строгих правил по отношению к национальности, возрасту жениха и невесты. Допускались браки с русскими, мордвой и представителями иной веры – татарами, а по возрасту невеста могла быть на 6–8 лет старше жениха. У чувашей существовал обычай очень рано женить сыновей (в 15–17 лет) и достаточно поздно выдавать замуж дочерей (в 25–30 лет). Делалось это по экономическим соображениям. Главой большой патриархальной семьи был старший мужчина – отец или старший из братьев. Он распоряжался хозяйственной деятельностью внутри семьи, доходами, следил за порядком. Женскими работами чаще руководила старшая из женщин, асанне – бабушка.

Каждый член семьи выполнял посильные занятия. Не делалось различия между женщинами и мужчинами. Чувашские женщины трудились с мужчинами наравне. «Женский пол как у мордвы, так и у чувашей весьма рабоч, и не только способствует своим мужьям, но (они) и сами пашут, косят сено и возят, и почти всякую работу, какие и их мужья, отправляют» – писал И. И.  Лепехин. На женщине также лежала тяжесть домашних забот: изготовление одежды, переработка продуктов питания, выращенных в хозяйстве, рождение и уход за детьми. Ее положение во многом определялось еще и наличием сыновей. Женщина, родившая мальчика, пользовалась большим почетом в семье и деревне. Несчастной считалась женщина, не имевшая детей. При выборе будущей супруги молодой человек оценивал ее умение вести хозяйство, трудолюбие, смекалку. «Женщина несколько выше среднего роста, стройная но не тонкая, со светлыми, как лен, волосами, кудрями на лбу, круглым, свежим, здоровым лицом, румяными щеками, голубыми или карими и здоровыми глазами, тоненькими губами, маленьким ртом, белыми зубами, с приподнятой грудью, с ярко очерченной талией, с прямой и скорой походкой, звонким голосом, степенная, скромная, но разговорчивая и трудолюбивая – вот идеал чувашки» – писал Г.  Комиссаров. Брак заключался двумя способами: умыканием невесты и свадьбой туй. Первый применяли при отсутствии возможности жениха заплатить выкуп за невесту. Свадьбе предшествовала помолвка, на которой договаривались о размерах выкупа и приданого, сроках свадьбы. Свадьба начиналась по прошествии 2–3 недель после помолвки и длилась от 3 до 7 дней. До настоящего времени сохранились региональные различия в отправлении свадебного обряда: в наборе действующих лиц, музыкальном сопровождении и другие.

Различают 3 основных типа свадьбы по трем этнографическим группам чувашей, живущих в пределах Чувашской Республики. Чувашская свадьба – очень яркое и интересное зрелище, театрализованное представление, в котором участвуют определенный набор действующих лиц: хайматлах – посаженный отец, ман-керю – старший зять, кесен керю – младший зять, хер-сюм – подруги невесты, туй-пусь – руководители свадьбы и т. д. , каждый из которых выполняет в ходе свадьбы предписанные ему обязанности. Свадьба начиналась во второй половине дня, под вечер, и продолжалась в течение нескольких последующих дней. Заключение брака было связано с введением в дом, семью нового члена – невестки, снохи, поэтому на этот момент обращалось особое внимание. Невеста должна была сходить в сопровождении родственников жениха за водой к роднику и тем самым как бы почтить духа воды, в знак уважения раздавала новым родственникам подарки.

Переход в положение замужней женщины был зафиксирован в обряде надевания женского головного убора хушпу. Чувашская свадьба, в отличие от русской, проводилась летом, в конце июня - начале июля, до начала страды. Вероятно, поэтому у верховых чувашей до сегодняшнего дня сохранился обычай украшать место предполагаемого празднества ветками липы или рябины.

В современной чувашской свадьбе многие традиционные черты утеряны и заменены элементами русской свадебной обрядности. Особенно заметно проявлялось это влияние на свадьбе чувашей, проживающих вне Чувашской Республики.

Народное творчество

Богатством и разнообразием отмечено изобразительное, устно-поэтическое и музыкальное творчество чувашей. Изобразительное искусство долгое время оставалось прикладным. Наиболее распространенным видом являлась вышивка. Чувашию издавна называли краем «ста тысяч узоров». Вышивали на рубахах, платках, фартуках, украшениях, полотенцах. При вышивании применяли двадцать пять видов швов. По композиции, мотивам, технике исполнения, цветовой гамме вышивка различается по трем этнографическим группам.

В основе чувашской вышивки лежит геометрический орнамент: у виръялов он более легкий, а у анат-енчи и анатри – крупнее и часто переходит в растительный орнамент. В цветовом отношении наблюдается полихромия. Однако и здесь намечаются определенные закономерности: для виръялов характерно сочетание темных тонов красного, синего, зеленого цветов, у анат-енчи преобладают яркие краски, в вышивке же анатри определяющим является красный свет.

Вышивали в основном крашеными шерстяными нитками, однако при изготовлении головных уборов хушпу и тухъя и некоторых украшений применялись так же бисер, монеты и раковины каури. Широкое распространение имела резьба по дереву, которой украшали предметы домашнего обихода – посуду, утварь, а так же детали интерьера: наличники окон, фризы домов и ворота. Устное народное творчество чувашей отличалось многожанровостью. Особенности его содержания были обусловлены тесной связью с сельскохозяйственной деятельностью и различного рода обрядами. Известны несколько видов песен: трудовые, семейно-обрядовые, особое место среди которых занимают свадебные (плач невесты, песни участников свадебного поезда), песни причеты похоронного и поминального обряда, застольные, исторические, любовные, посиделочные, хороводные, игровые, шуточные.

Исполнение песен часто сопровождалось игрой на музыкальных инструментах. Во время праздников играли преимущественно на гуслях, дуде, волынке, а пузырь, скрипка и барабан выполняли в основном ритуальные функции и использовались первоначально только в свадебном и похоронно-поминальном обрядах. Чувашская музыка имеет пентатоническую ладовую основу, характерную для музыки народов Поволжья, Сибири и Зарубежной Азии. В мифах, легендах, исторических преданиях чувашей отразились мировоззренческие основы и многовековая история народа. В них содержатся представления о возникновении человека и космоса, природы, хозяйственной деятельности, прослеживаются отголоски социально-экономических отношений, быта народа в различные исторические эпохи. Исторические предания рассказывают о древней жизни чувашей в период Болгарского ханства, об их участии в крестьянском движении XVII–XVIII вв. Эпос в классическом понимании у чувашей отсутствует. Однако неверно было бы говорить об отсутствии героической тематики в чувашском фольклоре. Она разрабатывалась одновременно в разных жанрах: мифе, легендах об Улыпах – великанах, исторических песнях, а наиболее ярко выражена, на наш взгляд в сказках о богатырях. В качестве основных мотивов чувашских сказок о богатырях можно выделить: чудесное происхождение Паттыра, его богатырское детство, обретение им коня, единоборство со змеем, туй.

Особенности религии чувашей до христианизации

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоордынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение. Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой – злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира – добрые, Нижнего света – злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом). В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника – бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра – добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен – дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи – «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника») сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа – памятник из камня или дерева – мужской – дубовый, женский – липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения. Ученые (А. А.  Трофимов и др. ) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др. ), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Заратуштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков – болгаро-суварских племен – еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле. Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»: Эсрель – злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе – домовой и костолом, Вопкан – дух, насылающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения. Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи. Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т. п. ). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах – культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений. Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др. Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами. Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт – дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности. Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети, погреба, сторож овина. В бане ютился зловредный дух ийе – своеобразный домовой-костолом. «Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Жертвоприношение «Чюк» Худ. А.  Алимасова

Селькупы

Ко времени присоединения Сибири к России селькупы занимали территории по Средней Оби и её притокам от Тыма на севере до нижнего течения Чулыма на юге. Первоначально сильное сопротивление казачьим отрядам оказало селькупское племенное объединение – «Пегая орда», во главе которого стоял «князец» (племенной старшина) Воня, находившийся в союзе с сибирско-татарским ханом Кучумом. Окончательное покорение приобских земель и обложение селькупов данью (ясаком) произошло на рубеже XVI-XVII вв. , когда по мере продвижения русских вверх по Оби были последовательно построены Нарымский острог (1596), Кетский острог (1602) и основан город Томск (1604). В первой половине XVII в. численность селькупов, плативших ясак в четырёх сибирских уездах, составлял около 2 700 чел. (Сургутский уезд – более 300 чел. , Нарымский уезд – около 1 350 чел. , Кетский уезд – более 500 чел. Томский уезд – около 500 чел. ).

Селькупы в XVII-XX вв.

Русская колонизация дала толчок к существенным изменениям в территориальном расселении селькупов. Крайне южные группы, и ранее испытавшие демографическое давление со стороны соседей-тюрков, отходят на север или ассимилируются; к концу XVIII в. фактически исчезают селькупы Томского уезда. Одновременно, однако, происходит переселение «сургутских» селькупов (в основном из бассейна реки Тым) на север. Первые сведения о проникновении селькупов в бассейн реки Таз (на территории, заселённые до того лесными энцами) относятся к середине XVII в. В течение XVIII в. здесь формируется достаточно многочисленная и активная группа северных селькупов. Эта группа расселяется далее на северо-восток (в бассейн реки Турухан и других притоков Енисея), ассимилирует остатки энецкого населения, а также захваченные миграцией семьи восточных хантов. В фольклоре северных селькупов широко известно предание о селькупском первопоселенце Таза – Nomal pordi («Заячья шуба»), и о его победе над энцами. В рамках того же движения на север происходит и поглощение селькупами небольшого енисейскоязычного народа – пумпокольцев, которые ещё в начале XVIII в. жили в верхнем течении реки Кеть.

К концу XIX в. численность селькупов на территории современной Томской области, несмотря на ассимиляционные и миграционные потери, составляла около 4 тыс. чел. Следует, однако, принять во внимание то обстоятельство, что селькупы бассейна Средней Оби были давно крещены и постепенно сливались с русским (к тому времени уже старожильческим) крестьянским населением этих мест. Значительная часть из них, продолжая именоваться «остяками», фактически превратилась в одну из этнографических групп русского населения Средней Оби. В течение XX в. этот ассимиляционный процесс усилился (в частности, по причине насильственных переселений нарымских селькупов, оказавшихся в сфере господства ГУЛАГа). В последние десятилетия он полностью охватил даже наиболее удалённые местности в бассейнах Тыма и Кети. У всех территориальных селькупских групп Томской области передача родного языка младшим поколениям прекратилась. Именно здесь, однако, в последние годы возникло движение селькупского национально-культурного возрождения, организационно оформленное в сентябре 1989 г. созданием общества «Обские люди», которое призывает к изучению всеми селькупами родного языка.

Северных селькупов в конце XIX в. насчитывалось около 800 чел. , к настоящему времени их численность выросла примерно вдвое, причем уровень владения родным языком остается относительно высоким. Этому способствует относительная изоляция (в ряде населенных пунктов региона селькупы продолжают составлять большинство населения) и сохранение традиционных промыслов (рыболовство, охота). Тем не менее, и здесь ассимиляционные факторы – в первую очередь, обучение и проживание детей в русскоязычных школах-интернатах, где лишь в последние годы и в очень ограниченном объеме возобновлено преподавание – селькупского языка – создают самую непосредственную угрозу будущему селькупского народа. Ещё один негативный фактор – близость западносибирских, нефтяных и газовых промыслов, перспективы обнаружения и разработки месторождений на селькупской земле.

Характерной зимней одеждой северных селькупов была парка (паргы) – открытая спереди шуба из оленьих шкур, сшитых мехом наружу. Одежда мужчины состояла из рубахи и штанов, сшитых из покупной мануфактуры; женщины носили платье. Штаны делались также из ровдуги. Зимняя обувь северных селькупов – пимы (пемы), головки которых шили из камусов, а голяшки из сукна. Вместо чулка служила расчесанная трава (осока), которой оборачивали ступню. Траву эту собирали пучками, сушили, разминали руками и расчесывали гребнем. Летом носили равдужную обувь русские сапоги.

Шапку (укы) в виде капора делали из «пешки» (шкурки новорожденного теленка), песцовых и белечьих лапок, из шкурок с шеи гагары. Повсеместно распространенным головным убором у мужчин и женщин был платок. Рукавицы (нопы) северные селькупы шили из камусов мехом наружу. У мужчин единственным украшением в одежде был пояс. Пояс делали из кожи и украшали его металлическими бляхами. К нему подвешивался на цепочке нож в ножнах, украшенных орнаментом.

Верования

Селькупы, считаясь официально крещеными, продолжали сохранять древние религиозные представления и обряды. Выделялись: дух-«хозяин» леса (мачиль лоз), дух-«хозяин» воды (уткыль лоз) и т. п. Для того чтобы обеспечить успех в промысле, «хозяину» леса и «хозяину» воды приносились жертвы. В общих представлениях о мире добрым началом являлось божество Ном (Нум), злым началом представлен дух Кызы. Кызы имел множество духов-помощников, которые, «как ветер» проникали в человеческое тело через кожу, вызывали болезнь, поедая тот или иной орган. Они вселялись в человека в виде червяка или насекомого и двигались по кровеносным сосудам. Поэтому шаман, приступая к лечению больного, задавался целью выгнать непрошенного гостя из тела больного. Духи (лозы) шамана «гоняли» в человеке злых лозов, стараясь выгнать их на поверхность тела. Со смертью человека злые лозы не гибнут, а «уходят на ветер» и проникают в другого человека.

Причина болезни объясняется и тем, что злой дух якобы похищал у человека одну из его душ, в таких случаях шаман отправлялся на поиски похищенной души; если ему удавалось найти её и водворить на место, он выздоравливал, в противном случае – умирал.

Одним из своеобразных обрядов в шаманстве селькупов (существовавшим также у кетов) была церемония «оживления» бубна и других предметов шаманского облачения. В селькупских представлениях бубен являлся оленем, на котором шаман путешествовал на небо или в подземный мир. Церемония «оживления» бубна приурочивалась к весеннему прилёту птиц и продолжалась десять дней. У селькупов шаманский дар обязательно передавался по наследству. Обычно один из сыновей наследовал этот дар от отца, матери или деда. Устное народное творчество. Традиционное поэтическое творчество селькупов представлено преданиями (тентыль), сказками (чапта), загадками (нуркытса) и шутками-поговорками. В традиционном фольклоре занимает большое место повествование о всевозможных приключениях героя, о его столкновениях со злыми духами (хозяевами стихий). Несмотря на все свое коварство в борьбе с человеком злые духи всегда оказываются побежденными. У южных селькупов старинным музыкальным инструментом был семиструнный «лебедь». У северных селькупов единственным музыкальным инструментом был шаманский бубен.

Селькупские селения располагались обычно на высоких берегах рек, при устьях притоков, проток, стариц и были невелики: от 2 до 10 землянок, домов, юрт. Жилые постройки ставились без плана, разбросанно. Селькупские селения в Нарыме напоминали хантыйские селения наличием «хозяйственных амбариков» на сваях, предназначенных для хранения одежды, домашней утвари и продуктов.

Сохранившееся еще недавно среди северных селькупов старое зимнее жилище представляло собой обложенный дерном и проконопаченный травой бревенчатый сруб, поставленный над четырехугольной ямой глубиной около полуметра. Против двери, навешанной на кожаных петлях, в землянке устраивалось окно, в которое вместо стекла вставлялась льдина. Справа от входа, иногда против него, посреди землянки сооружался очаг – чувал (шонгаль). Жилой площадью в землянке являлось все пространство от очага до стенки, в которой было устроено окно. Место между очагом и входом служило для хранения дров, пищевых припасов и т. п. Кроме таких жилищ у тазовско-туруханских селькупов существовало и другое зимнее жилище разборного типа. Это был заимствованный ими от ненцев чум с остовом из шестов, покрытым нюками (шкурами взрослых оленей). Летним жилищем северных селькупов являлся берестяной чум. На этот чум шло 9 кусков тиски – сшитых в полотнища полос вываренной бересты. Во время летних кочевок на рыбалке селькупы жили также в крытых лодках.

Традиционные занятия

Охота. Основное исконное занятие селькупов. Основное орудие охоты со второй пол. 19 в. – ружьё Другими орудиями добычи были лук, пасть, кляпцы, черкан, силок, плашка, капкан. Белка являлась основным объектом охоты селькупов. В XIX в. связка из десяти беличьих шкурок (сарум) была основной меновой единицей. Все названия числительных в селькупском языке имеют слово «связка». В Тазовской тундре значительное место в пушном промысле занимал песец. У Нарымских селькупов в прошлом большое значение имела добыча соболя. Большое значение в Нарыме имела охота на лося, населявшего урманы левобережья Оби. Большое значение имела охота на боровую дичь: глухарей, тетеревов, рябчиков.

Рыболовство. Вторым по значению в хозяйстве являлся рыбный промысел. У южных селькупов этот промысел играл большее значение, чем у северных. Предметом добычи являлись лососевые и сиговые (осётр, нельма, омуль, мукс ун, стерлядь, чир, налим,щука, карась, окунь, язь и др. ) Из орудий рыболовства у селькупов была распространена ставная сеть.

Оленеводство. Оленеводство было известно только северным селькупам, у которых оно имело транспортное значение. У северных селькупов ездовыми животными были олени и собаки, у южных – собаки и лошади.

До XX века селькупы питались в основном рыбой. Рыбу солили, приготовляли из нее «порсу» (мука из сушеной рыбы) и юколу. Главная заготовка рыбы происходила летом.

В данной теоретической части были рассмотрены национальные особенности 3 народов: татар, селькупов и чувашей. В следующей рассмотрим изученный национальный состав учащихся нашей гимназии.

2. 1. Исследование национального состава учащихся Томской области.

Проведя исследование национального состава нашей гимназии, я убедилась, что полученные мной сведения повторяют картину, полученную во время переписи в стране и области. Преобладающей национальностью являются русские, а так же украинцы и татары (таблицы 5,8,9,10).

Исследование национальностей учащихся младшей и средней школы проводилось за счет сведений о национальности их родителей, так как в личных делах нового образца национальность ребенка не указывается, а национальность родителей можно узнать с помощью свидетельств о рождении, вложенных в личные дела (диаграмма 6,7,11). Национальность же учеников старшей школы указанна в их личных делах. Мои исследования показали, что все изучаемые мной народы присутствуют в национальном составе гимназии. Так, например, народ селькупы представлен в гимназии одним родителем. Чувашей среди родителей – 2 человека. Татар – 26 человек. Опрос родителей показал, что все татары, представленные в таблице, являются казанскими татарами, а в своей работе я уделила внимание сибирским татарам. Опрос среди учащихся 10-11 классов показал, что подавляющее большинство отождествляет себя с русским народом. Например, в 11 классе есть девушка мать, которой калмычка, отец-азербайджанец, а она называет свою национальность – русская.

Для большей наглядности в работе так же представлены диаграммы к каждой таблице.

Национальность Мать Отец Родители русские 317 299 616

татары 6 4 10

белорусы 1 2 3

корейцы 4 4 8

украинцы 6 12 18

поляки 1 0 1

евреи 1 0 1

болгары 0 1 1

казахи 0 2 2

армяне 1 4 5

греки 1 0 1

чуваши 1 0 1

азербайджанцы 4 3 7

немцы 5 5 10

башкиры 0 1 1

Младшая школа.

Таблица 5

Национальность мать Отец родители русские 349 341 690

татары 4 11 15

белорусы 3 1 4

корейцы 4 6 10

украинцы 11 4 15

поляки 4 0 4

евреи 1 1 2

казахи 0 1 1

армяне 1 1 2

греки 1 0 1

чуваши 1 0 1

азербайджанцы 1 1 2

немцы 1 2 3

башкиры 1 0 1

молдаване 2 1 3

чехи 0 1 1

езды 1 2 3

тувинцы 1 0 1

грузины 0 4 4

коми-пермяки 1 0 1

якуты 1 0 1

буряты 1 1 2

удмурты 0 1 1

селькупы 1 0 1

чеченцы 1 0 1

Диаграмма 9

Национальный состав средней школы.

Национальность Кол-во учащихся русские 80

узбеки 1

украинцы 1

евреи 1

армяне 1

татары 1

казахи 1

немцы 1

Проведение внеклассного мероприятия.

Цель занятия: дать представление детям о трех коренных народах России и Томской области (селькупы, чуваши, татары).

Задачи занятия:

Образовательная: выяснить особенности традиционных занятий, одежды, быта, верований и т. д. ;

Развивающая: развивать интерес детей к представителям разных народов; развитие внимания;

Воспитательная: воспитывать в детях чувство гражданственности, патриотизма через изучение национальных традиций народов России.

Средства обучения: рисунки, карточки с признаками народностей.

Методы, используемые на занятии: объяснительно-иллюстративный, ролевая игра.

Структура занятия:

1. Рассказ (характеристика народов с помощью материала данной работы с использованием иллюстраций).

2. Соревнование: класс делится на три команды. Представители каждой команды вытягивают карточку с характерным признаком одного из трёх народов, представленных в рассказе. Задача команды правильно определить к какому народу этот признак относится. Цель соревнования – правильно определить как можно больше признаков.

3. Ролевая игра: детям предоставляется возможность побыть делегатами народов России на конференции по сохранению их традиций. Задача команды заключается в том, чтобы проанализировать всю информацию, полученную ими на уроке, и рассказать её остальным участникам конференции от лица своего народа – народности команд определяет ведущий. (Цель задания – закрепить знания).

Понятия нации и народности: действительно ли мы представляем, что это такое? Я с полной уверенностью могу ответить «да».

Россия - огромная многонациональная страна, в которой живут около ста шестидесяти различных национальностей с разными традициями, культурами, верованиями и образами жизни.

Томская область по своему национальному составу не менее разнообразна, на ее территории проживает около ста двадцати национальностей, из которых наиболее интересными мне показались селькупы, татары и чуваши, о которых и шла речь в моей исследовательской работе.

Татары и сибирские татары – это две абсолютно разных народности. Татары компактно проживают на территории республики Татарстан, а сибирские татары проживают по всей Сибири. Культуры и истории этих народов различны.

Чуваши – тюркоязычный народ, проживающий в Среднем Поволжье и не только.

Селькупы – северный народ, поэтому культура их особенная в силу их географического положения. Один из малочисленных народов России, проживающий на территории Томской области.

Наша страна огромная и познать ее всю невозможно, но нужно пытаться. Эта работа помогла мне, и, надеюсь, поможет другим, узнать больше о культурах, нас окружающих и избежать различных конфликтов на почве незнания и непонимания жизни других наций и народностей нашей Родины.

Комментарии


Войти или Зарегистрироваться (чтобы оставлять отзывы)